ज्योतिषशास्त्र में गुण मिलान की अधिकतम संख्या 36 बताई गई।

Vikas Khurana

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ज्योतिषशास्त्र में गुण मिलान की अधिकतम संख्या 36 बताई गई। गुण मिलान में आठ तरह के गुण मिलाए जाते हैं वर्ण, वश्य, तारा, योनी, ग्रह मैत्री, गण, भकूट और नाड़ी।

अगर वर वधू की कुण्डली में यह सभी गुण अनुकूल मिलते हैं तो 36 के 36 गुणांक प्राप्त होते हैं। अगर इनमें कोई गुण नहीं मिलता है तो अंक कम होता जाता है।

आमतौर ऐसा माना जाता है कि वर-वधू की कुंडली में 36 के 36 गुण मिले तो बड़ा ही शुभ होता है। लेकिन इस मामले में भगवान राम और सीता का उदाहरण भी दिया जाता है। कहते हैं कि राम और सीता की कुण्डली में 36 के 36 गुण मिले थे।

इसके बावजूद भी राम और सीता कभी सुखी वैवाहिक जीवन का आनंद नहीं ले सके। दोनों के जीवन में अलगाव बना रहा। इसलिए 36 के 36 गुणों का मिलना भी ठीक नहीं माना जाता है। अगर 30 गुणों का मिलना उत्तम माना जाता है।

तिषशास्त्र के अनुसार गुण मिलान की कुल संख्या 36 है। अगर किसी वर वधू की कुण्डली मिलाने पर 18 या इससे अधिक गुणांक प्राप्त होते हैं तो इसे विवाह के लिए अनुकूल माना जाता है।

18 से कम गुण मिले तो इसे शुभ नही माना जाता है। साथ ही नाड़ी भी नहीं मिले तो ऐसे विवाह में कई समस्याएं आती हैं, ऐसा ज्योतिषशास्त्र का मत है।

परंतु आधुनिक मत मे कुण्डली मे गुण यदि कम भी मिल रहे हो और कुंडली के गृह एक दूसरे को सहायक हो तो कम गुण मिलने पर भी विवाह किया जा सकता है । क्योंकि मंगली होने या न होने जैसे दोषो का पता केवल कुंडली से चलता है न कि गुण मिलन से ।

इति शुभम् –
विकास खुराना ( कुंडली, हस्तरेखा और वास्तु विशेषज्ञ )
09999735924,09212172998,09219656820

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Bhavishya Purana – S U R Y O P A A K H Y A N A

Hinduism (The forgotten facts)

3 minutes ago

Bhavishya Purana – S U R Y O P A A K H Y A N A

Surya ‘Mahatmya’, ‘Saptami Vrata’: Method and Reward of ‘Ratha Satpami’

It was on ‘Saptami’Tithi that Bhagavan Surya made his initial manifestation to the Universe. His original Appearance inside a Holy Egg continued and from there itself, he grew and hence was called ‘Martaanda’. He was wedded to the daughter of Daksha Prajapati, called Sanjna, and begot Dharma Raja, Vaivasvata and Yamuna Devi. But since Sanjna was unable to bear the heat and dazzle of Surya Deva, created from her shadow a similar substitute, called Chhaya Devi to proxy her and left for Uttarakuru Desha to perform Tapasya in the form of as a horse. Meanwhile, Chhaya Devi gave birth to Shaneswara and Devi Tapati, but aftersome time, Chhaya Devi’s partial attitude to her own children and those of Sanjna came to be noticed; Yama Dharma pointed out to Chhaya Devi about the differential treatment and in course of the argument, Yama raised his right leg’s ankle which was objected to by Chhaya and she gave a curse to Yama that if his feet ankles were placed on Earth they would be eaten by worms! As Dharma Raja complained to Surya Deva, the father assuaged the feelings of his son, who was in fact a specimen of virtue, saying that the ‘shaap’of Sandhya Devi was not to be too harmful since, after all, worms might take away the flesh and blood of his ankle to Bhuloka but feet would be in tact any way. Sandhya was frightened and blurted the truth to Surya Deva that Sanjna materialised her to deputise her and the latter left to her father’s place; Daksha told Surya Deva that Sanjna could not withstand his heat and had been performing Tapasya in the form of a horse at Uttarakuru. Surya requested Vishwakarma to reduce his heat and radiance and after assuming the forms of a horse approached Sanjna and by the mutual contact of the noses of Surya and Sanjana in horse forms were born Ashvini Kumars and Raivata. Since the Episode of Sanjna and Surya occurred on Sapta Tithi of Magha Shukla Paksha as above, the day is considered as most auspicious to signify the union the Couple. Those who perform the Saptami Vrata of Bhagavan Surya by keeping fast on Shashthi, the previous day as well as on that day till the dusk time, perform formal Puja on Saptami, give away a good food with penty of Vegetables to Brahmanas along with Vastras, dakshina and gifts, and break the fast with the food observing silence during the night would be eligible to the fulfillment of desires, victory, and even Kingship. King Kuru observed this Vrata for several years at Kurukshetra on Magha Saptami and attained fulfillment of all desires. Kartika Shukla Saptami, Bhadrapada Panchami /Shashthi, Vaisakha Triteeya, and again on Ashvin Navami are also considered aupicious to observe the Vrata.

Lord Shri Krishna advised his son Samba that there could be no other Deity like Suryanayana since he could be sighted readily on the Sky. He said:

Pratyaksham Devata Suryo Jagatchhaykshu Divakarah,
Tasmaadabhayadhika kaachiddevata naasti shaashvati/
yasmaadidam jagajjaatam layam yaasyati yatracha/

(Bhagavan Suryanarayana is the readily available vision to the eyes in the whole Universe beyond whom could be no other Deity; the entire ‘Jagat’ has emerged and also terminated only by him.) Time measurement is facilitated only by him since the earliest Satya Yuga; he is the unique cause for the Presence of Grahas ( Planets), Nakshatras (Stars), Yogas, Karanaas, Rashis, Aditya, Vasu, Rudra, Vayu, Agni, Ashvani Kumaras, Indra, Prajapati, Dishas, Bhuh, Bhuvah, and Swah. Besides, he is the permanent ‘Saakshi’ (Evidence) of Mountains, Rivers, Samudra, Naga and all other ‘Charaachara’ or Stationary and Mobile Beings; the World wakes up with him and sleeps due to him; Vedas, Shastras and Itihasas are never tired of praising him as Paramatma, Antaratma and such other truisms; he is present every where, he is eternal and he is all-knowing; and he is the only and distinctive refuge-point to every one always. Having said this, Lord Shri Krishna advised his son Samba about the method of regular and daily worship so demolish sins and ‘Vighnas’ (obstacles). Early morning, before Sun rise, one should complete the ablutions, bathing, wearing clean clothes and offering ‘Achamana’or sipping of three spoonful water by reciting Kesavaya Swaha, Narayana Swaha, and Madhvavaya Swaha etc.and offer ‘Arghya’ (water with both the palms) to Suryanarayana by mentally reciting the ‘Sakshaatkara Mantra’ viz. OM KHAKHOL -KHAYA SWAHA; perform Tri-vidha Praanaayaama of Purak, Rechak and Kumbhak or the inhaling, holding and exhaling the four kinds airs viz. Vayavi, Agneyi , Mahendri and Vaaruni for attaining ‘baahyaantara suddhi’or external and internal purity by means of ‘Soshan’, ‘Dahan’, ‘Stambhan’ and ‘Plaavan’ of one’s body. Then, one has to integrate the ‘Sthula’or the physical and ‘Sukshma’ or the miniscule ‘Indriyas’ or limbs. Thereafter one has to perform ‘Anganyasa’ as follows:

OM KHAH SWAHA HRIDAYAYANAMAH, OM KHAM SWAHA SHIRASEY SWAHA, OM ULKAAYA SWAHA SHIKHAANAI VASHATU, OM YAYA SWAHA KAVACHAAYA HUM, OM SWAAM SWAAHA NETRATHRAYAYA AOUSHATU, OM HAAM SWAAHA ASTRAAYA PHAT .

Thereafter, water is sprinkled on all the worship materials and performs the worship by way of all the Services including offerings of flowers, incense material, lighting of oil-soaked cotton vicks and camphor lighting, Naivedya etc. Worship by day is to be done to Surya Deva’s idol and by the night through Agni Deva and facing East in the morning while facing west in the evening and night. At all these times, the worship is to be performed by thinking of an Eight Leaf Lotus with Surya in the center and reciting the mantra Om kakholkhaya Swaha. After the Services of Dhyana (meditation), Awahana (welcome), Naama Puja, Pushparchana, Dhupa, Deepa, Naivedya, Vastra etc. ‘Mudras’ should be displayed viz. Vyoma Mudra, Ravi Mudra, Padma Mudra, Mahaswata Mudra and Astra Mudras.If the worship is carried out in this manner for a year with devotion and sincerity, then no diseases would reach that person anywhere nearby, no shortage of monetary funds would ever be felt, no possibility of disrepute or controversy would occur in life and no limitation of well being and success is faced ever. Lord Shri Krishna further described to son Samba the names of Surya Deva to be worshipped on each Saptami of in months of a year: In Magha month, he is worshipped by the name of ‘Varuna’; in Phalguna month as ‘Surya’, in Chaitra as ‘Vaishakha’; in Vaishakha as ‘Dhata’; in Jeshtha as Indra; in Ashaadha as ‘Ravi’, in Shravana as ‘Nabha’; in Bhadrapada as ‘Yama’, in Ashwin as ‘Parjanya’; in Kartika as ‘Twashta’, in Margasirsha as ‘Mitra’; and in Poushya as ‘Vishnu’. After performing the Saptami Vrata year-long as above, ‘ Ratha Saptami’ is to be executed on Magha Shukla Saptami, marking the seventh day of ‘Uttarayana’ or the northerly movement of Surya Deva in a year. Vernal equinox starting from Capricon or Makara symbolically reverses the direction of Surya’s chariot from his southerly to northerly direction. The Charioteer Aruna is seated facing Surya Deva on the chariot drawn by seven horses representing seven colours the names of the horses being Jaya, Vijaya, Ajaya, Jayanti, Aparajita, Mahajaya, Nanda and Bhadra. Ratha Saptami also marks the birth day of Surya Deva, heralding the commencement of Spring Season celebrated as the season of harvesting and is celebrated as season of joy and auspiciouness all over Bharat. Surya Deva’s chariot has one ‘Chakra’, three ‘Naabhi’or Chakra fixer, five ‘ares’or cutters and eight ‘nemis’ ((nails); the length of the Ratha is of ten thousand yojanas of length and width; Devas, Rishis, Gandharvas, Apsaras, Nagas and Rakshasas travel along on the Chariot on bi-monthly basis of change; Bhagavan Suryanarayana is always mobile day and night taking rounds of Sapta Dwipas. The names of the ‘Saptaashvas’are If the Ratha is at Amaravati of Indra then it happens to be noon, Sunrise time at Samyamnipuri of Lord Yama, midnight at Varuna Deva’s City called Sukha, and at Chandra Deva’s Vibha Nagari the Suryasta / evening. Thus Sun God circumambulates the entire Universe daily.The directions are also determined by the movement of Surya Deva; similarly the degrees from zero to three hundred sixty as Surya moves to twenty, thirty, forty and so on till ninety by mid-day; Surya Deva’s movement also decides the positiong of the Navagrahas (Planets); he decides the rotation of ‘Rutus’or Seasons of Vasantha, Greeshma, Varsha, Sharad, Hemanta, and Sishira. Surya Deva’s colours also are tranformed according to the Seasons, viz. Kapila Varna in Vasanta, furnaced gold in Greeshma, Sweta or white in Varsha / rainy season, Pandu Varna in Sharad Ritu, copper colour in Hemanta Ritu and Rakta Varna (blood red) in Sishira Ritu. [Incidentally there are seven notes of Music-Sa, Ri, Ga, Ma, Pa, Da and Ni; there are Seven Chakras in a human body viz.Mulaadhara, Swaadhishtana, Manipuraka, Anahata,Vishuddhi, Aagna, and Sahasrara; seven kinds of Sahitya, viz. Kaavya, Nataka, Alamkara, Purana, Itihaasa, Shastra and Smritis; and Seven Chhandas viz. Jayanti, Jagati, Usnik,Trishthup, Anushthup, Pankti and Bhubhruti].

Surya Deva’s ‘Ratha Yatra and ‘Indrotsava’ are propitious to the whole Universe and where ever these are celebrated there would not be any famine, natural calamities, fear of robberies or political upheavals.On Margaseersha Shukla Saptami, if one takes a devotional bath and after Surya Puja offers ‘Naivedya’ of cooked rice with ghee and jaggery, the person concerned would be destined to reach Brahmaloka.

‘Nadi Snaanas’: On Poushya Shukla Saptami, holy bathings along with Veda Mantras in favour of Surya Deva, preferably coinciding Surya ‘Abhishekas’, would assume considerable significance at Prayaga, Pushkara, Kurukshetra, Naimisha, Pruthudak (Pehva), Shona, Gokarna, Brahmaavarta, Kushhavarta, Bilvaka, Neelaparvat, Gangaadwar, Kaalapriya, Mitravan, Chakra Tirtha, Rama Tirtha, Ganga, Yamuna, Sarasvati, Sindhu, Chandrabhaaga, Narmada, Vipaasha (Vyasanadi), Taapi, Shiva, Vetravati, Godavari, Payohni (Mandakini), Krishna, Venya, Shatadru (Satlej), Pushkarini, Kaushiki (Kosi) and Sarayu. The holy baths accompanied by worship of Sun God with devotion would certainly yield memorable results.After the baths in the Rivers and Abhishkas to Suryanarana ‘Pratima’, the Idols of Surya as well as those of Sanjna and Chhaya are transferred to a Chariot drawn by seven horses as also Aruna, the Ratha Sarathi , and with decorate the interior of the chariot with figurines of Tri Murthis of Brahma, Vishnu, Maheswara, Dikpalakas and so on; the Ratha should be accompanied by Seven Brahmanas, signifying Sapta Rishis reciting Veda Mantras, as also Gandharvas denoting singers and dancers and taken around a Temple / main roads of the Vllages/ Town ships etc. The Organisers, participants, Brahmanas and all who witness the Ratha Yatra would be blessed as their mere presence at the Event removes property, enhances health, great opportunities of Life and attainment of Suryaloka.

Harshad Ashodiya Interior-Designer

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WHY WORSHIP THE TULASI TREE

Respect for plants and the resources that we depend on is a basic premise of the Vedic culture. In fact, one of the ways of doing social service is to plant trees for shade along the paths that people regularly use. Another point is to use only as much of the plants or trees that is needed, whether it be for food, shelter or fuel. Indeed, cutting trees unnecessarily is considered a sin or way of accumulating bad karma. So respect for trees is naturally a part of the Vedic path. In fact, some trees have such good medicinal qualities and benefits that they remain highly regarded till this day.

However, there are some specific plants that are given more respect for particular reasons. The tulasi tree is very special. It is not unusual to find it in many temples in India in the courtyard, or even in homes. In fact, it is considered a part of worship to take care of it, water it and circumambulate it. The whole plant, and even its soil, is considered sacred. A leaf from the tulasi plant is placed on the food that is offered to Lord Vishnu or Krishna. It is His favorite tree. The tulasi is considered an incarnation or expansion of a pure devotee of the Lord. This is based on a long traditional story in the Vedic literature. She also symbolizes Goddess Lakshmi, and once a year there is the festival of the marriage ceremony between tulasi and the Lord. This is because the Lord also blessed her to be His consort. So the worship of the tulasi tree is a part of the devotional service to Lord Krishna and Vishnu.

पितृविसर्जन—नवरात्र—विजयादशमी

भारतीय इतिहास व संस्कृति ? आरम्भ से समझने की वस्तु ?? अन्यथा ???

Prachand Pradyot added 4 new photos.

पितृविसर्जन—नवरात्र—विजयादशमी
बात प्रायः 10,000 वर्ष से भी कहीं अधिक प्राचीन है। तब “भरतखण्ड व भारतवर्ष” शब्दों का अस्तित्व नहीं था और यह देश “कुमारिका खण्ड” अथवा “शक्ति लोक” कहलाता था। तब इस देश के निवासी “शाक्त” कहलाते थे और उनकी संस्कृति “शाक्त संस्कृति” कहलाती थी जो उत्तर में हिमालय से लेकर दक्षिण में सागरपर्यन्त विस्तृत थी। “अधोशीर्ष त्रिभुज” इस संस्कृति का प्रतीक था जिसके उपरिशीर्ष “उदरस्थ दोनों अण्डाशयों” के द्योतक थे तथा अधोशीर्ष “स्त्री-जननांग” का। केवल स्त्री-जननांग भी इस संस्कृति का प्रतीक था। सांख्य के त्रिगुणों की संकल्पना सर्वप्रथम इसी संस्कृति के पास थी। “वर्तमान बांग्लादेश एवं पश्चिम बंगाल प्रदेश” को इसका आदर्श भाग एवं केन्द्र माना जाता था। हिमालय व सागर की सर्वाधिक निकटता इस भूभाग की प्रमुख विशेषता है। धान्य (चावल) का उत्पादन, मत्स्य-पालन एवं आखेट ही प्रमुख व्यवसाय थे। यह एक मातृ-सत्तात्मक अथवा मातृमूलक संस्कृति थी जिसमें छोटे-छोटे ग्राम थे। प्रत्येक ग्राम का शासन सूत्र स्त्री के हाथ में होता था जो माता से ज्येष्ठ पुत्री को प्राप्त होता था। पुत्री को “कन्या” कहा जाता था जो ग्राम की स्थायी निवासिनी तथा माता की संपत्ति की उत्तराधिकारिणी होती थी। पुत्र को “वीर” कहा जाता था जो ग्राम का अस्थायी निवासी तथा माता की संपत्ति का रक्षक एवं वर्धक होता था। प्रत्येक ग्राम के निवासी एक ही मातृ-वंश के होते थे। Mitochondrial DNA-marker नामक कोशिकीय तत्त्व ही मातृ-वंश का द्योतक होता है। मातृ-वंश की आदि पूर्वजा को “शक्ति” कहा जाता था। समान मातृ-वंश अथवा समान शक्ति वाले स्त्री-पुरुष का विवाह निषिद्ध था अर्थात् मातृष्वसा (मौसी) की कन्या के साथ विवाह निषिद्ध था और वह माता व मातृष्वसा की ही भाँति पूजनीया होती थी।
“वासन्ती नवरात्र” के अवसर पर प्रत्येक ग्राम में अविवाहित रजस्वला कन्याओं के विवाहार्थ “स्वयंवर” का आयोजन किया जाता था जिसमें अन्य मातृ-वंशों के पुरुष भाग लेते थे और कन्याएँ उनका वरण करती थीं। स्त्री के लिए “बहुविवाह” (polygamy) निषिद्ध था और पुरुष के लिए “एकविवाह” (monogamy) को आदर्श माना जाता था। विवाहोपरान्त “वर अथवा पति” अपनी पत्नी के ग्राम में रहने लगता था और पत्नी के भ्राता विवाहित युगल के लिए समस्त व्यवस्था करते थे। सन्तान का जन्म हो जाने पर पुरुष अपने पिता बनने का समाचार देने के लिए शारदीय नवरात्र के अवसर पर अपनी माता के ग्राम पहुँच जाता था। इसके लिए वह शारदीय नवरात्र के पूर्व पितृपक्ष में ही अपनी पत्नी के ग्राम से निकल पड़ता था। इस घटना को उसकी सन्तानें “पितृविसर्जन” का नाम देती थीं। आदर्श पुरुष वही माना जाता था जो पत्नीग्राम व मातृग्राम में समानरूपेण 6-6 मास निवास करता था।
शाक्त संस्कृति में “माता, भगिनी व पुत्री के प्रति अनासक्ति”, “विवाह होने तक कौमार्य” एवं “रजस्वला होने के उपरान्त कन्या का विवाह” ये तीन अनिवार्य नियम थे जिन्हें न मानने वाले “पिशाच” कहलाते थे। पिशाचों की संस्कृति “पैशाच संस्कृति” कहलाती थी और “उपरिशीर्ष त्रिभुज” इस संस्कृति का प्रतीक था जिसके अधोशीर्ष “दोनों वृषणों” के द्योतक थे तथा उपरिशीर्ष “पुरुष-जननांग” का। केवल पुरुष-जननांग भी इस संस्कृति का प्रतीक था। महानदी के दक्षिण में स्थित सागर तट इस संस्कृति का केन्द्र था। पिशाचों को महानदी के उत्तर में आने की अनुमति नहीं थी।
शाक्त संस्कृति में ब्रह्मा नामक एक परम विद्वान् हुए। अपने पत्नीग्राम में निवास करते समय एक बार वे अपनी ही अरजस्वला पुत्री पर आसक्त हो गए जिसके परिणामस्वरूप उन्हें बहिष्कृत कर महानदी के दक्षिण में भेज दिया गया। विवश होकर उन्होंने पिशाचों की शरण ली। पिशाच उनकी विद्वत्ता से अति प्रभावित हुए। इन्हीं प्रभावित पिशाचों को लेकर उन्होंने एक नवीन संस्कृति बनाई जो पितृ-सत्तात्मक अथवा पितृमूलक थी। इसमें प्रत्येक ग्राम का शासन सूत्र एक पुरुष के हाथ में होता था जो “अग्रणी” कहलाता था। कुछ निश्चित ग्रामों का समूह “गण” कहलाता था जिसका प्रमुख “गणपति” होता था। इस संस्कृति में पुत्र ग्राम का स्थायी निवासी तथा पिता की संपत्ति का उत्तराधिकारी होता था न कि पुत्री।
ब्रह्मा ने प्रभावित पिशाचों के लिए स्वगण की कन्या से विवाह को प्रतिबन्धित किया तथा किशोरावस्था से पूर्व बाल-विवाह का नियम बनाया ताकि उनकी कामुकता अनियन्त्रित होने के पूर्व ही एक समाजोपयोगी मार्ग पा सके। एतदर्थ उन्होंने विवाह को दो चरणों में विभक्त कर दिया। प्रथम चरण में पिता अपनी अरजस्वला पुत्री एक योग्य बालक को सौंपता था तथा बालक के माता-पिता कन्या के रजस्वला होने तक विवाहित युगल के मिलन को प्रतिबन्धित रखते थे। पतिगृह में निवास करते हुए विवाहिता के रजस्वला व सद्योस्नाता होने पर विवाह का द्वितीय चरण आयोजित होता था जिसके उपरान्त विवाहित युगल के मिलन का प्रतिबन्ध समाप्त हो जाता था। कालान्तर में विवाह के दोनों चरणों का आयोजन कन्या के पितृगृह में ही होने लगा। यह “नवीन पैशाच संस्कृति” ही “ब्राह्मण संस्कृति” कहलाई। ब्रह्मा को इस संस्कृति का “पितामह” कहा गया, अतः यह “पैतामह संस्कृति” भी कहलाई। यह “अग्रणी संस्कृति” तथा “गण संस्कृति” भी कहलाती थी। ब्राह्मण संस्कृति ने स्वयं के लिए पैशाच संस्कृति के ही प्रतीकों का वरण कर लिया। महानदी व गोदावरी नदी के मध्य स्थित सागर तट इस संस्कृति का केन्द्र बन गया। जिन पिशाचों ने ब्राह्मण संस्कृति का वरण नहीं किया उन्हें गोदावरी नदी के उत्तर में आने की अनुमति नहीं थी।
भले ही ब्राह्मण संस्कृति में कन्याओं के पास स्वयंवर का अधिकार नहीं था किन्तु इसने गर्हित पिशाचों के लिए समाजोपयोगी बनने का द्वार खोल दिया। इतना ही नहीं, ब्राह्मण संस्कृति को शाक्त संस्कृति की तुलना में अधिक सरल एवं शिव (कल्याणकारी) माना जाने लगा, अतः यह “शैव संस्कृति” भी कहलाई। कालान्तर में “रुद्रों” ने गण-व्यवस्था का एकीकरण व प्रसार किया और कैलाश पर्वत को इस व्यवस्था का केन्द्र बनाया। इस प्रकार शाक्त, पैशाच व ब्राह्मण – ये तीनों संस्कृतियाँ मूलतः इसी देश में उत्पन्न हुईं।
ब्राह्मण संस्कृति के उदय के उपरान्त इस देश में क्रमशः प्राजापत्य, गान्धर्व, आर्ष, दैव व आसुर संस्कृतियों की छोटी-छोटी टोलियों का प्रवेश हुआ। ये सभी संस्कृतियाँ पितृमूलक थीं अर्थात् इनमें पितृ-वंश की परम्परा थी। Y-DNA-marker नामक कोशिकीय तत्त्व ही पितृ-वंश का द्योतक होता है। आर्ष, दैव व आसुर संस्कृतियों में विवाह के अवसर पर कन्या का पिता वर से कन्या का मूल्य वसूल करता था।
प्राजापत्य संस्कृति के सदस्य “विश् अथवा प्रजा” कहलाते थे। अजापालन (goat-herding) इनका प्रमुख व्यवसाय था। इनका शासक “विश्पति अथवा प्रजापति” कहलाता था। प्राजापत्य संस्कृति में शासक के अतिरिक्त नवीन वंश के प्रवर्तक, संस्कृति के प्रसारक तथा नवीन ज्ञान के दाता भी प्रजापति कहलाते थे। सर्वप्रथम जिसने अजापालन आरम्भ किया था उस व्यक्ति को यह संस्कृति “अज” के नाम से स्मरण करती थी। वर्तमान हिमाचल प्रदेश एवं उससे निकली नदियों से सिंचित भूभाग प्राजापत्य संस्कृति का केन्द्र था। रुद्रों के कारण ब्राह्मण संस्कृति का प्राजापत्य संस्कृति
पर नियन्त्रण स्थापित हो गया था।
प्राजापत्य संस्कृति से ही गान्धर्व संस्कृति का जन्म हुआ था। यह संस्कृति भी स्वयं को “अज” से जोड़ती थी। गान्धर्व संस्कृति के सदस्य पुरुष को “गन्धर्व” तथा स्त्री को “अप्सरा” कहा जाता था। अविपालन (sheep-herding or shepherding) एवं संगीत (नृत्य, गायन व वादन) इनके प्रमुख व्यवसाय थे। “वर्तमान अफगानिस्तान” गान्धर्व संस्कृति का केन्द्र था।
आर्ष संस्कृति के सदस्य “ऋषि” कहलाते थे। गोधूम-कृषि (गेहूँ की खेती) एवं गोपालन इनके प्रमुख व्यवसाय थे। ये “गोत्र” नामक समूहों में विभक्त रहते थे जिनके सदस्य प्रायः एक ही वंश के होते थे। प्रत्येक गोत्र का शासक “महर्षि” कहलाता था। आर्ष संस्कृति में शासक के अतिरिक्त नवीन वंश के प्रवर्तक, संस्कृति के प्रसारक तथा नवीन ज्ञान के दाता भी महर्षि कहलाते थे। सर्वप्रथम जिसने गोपालन आरम्भ किया था उस व्यक्ति को यह संस्कृति “कश्यप” के नाम से स्मरण करती थी। सतलज नदी के दक्षिण में स्थित मैदानी भूभाग आर्ष संस्कृति का केन्द्र था।
आर्ष संस्कृति से ही दैव संस्कृति का जन्म हुआ था। यह संस्कृति भी स्वयं को “कश्यप” से जोड़ती थी। दैव संस्कृति के सदस्य “देव” कहलाते थे। अश्वपालन इनका प्रमुख व्यवसाय था। इनके पास सौर पंचांग था और ये अग्निहोत्र भी करते थे। इनका शासक “इन्द्र” कहलाता था। वर्तमान जम्मू व कश्मीर प्रदेश एवं उससे निकली नदियों से सिंचित भूभाग दैव संस्कृति का केन्द्र था।
आसुर संस्कृति अत्यन्त उन्नत संस्कृति थी। यह संस्कृति भी स्वयं को “कश्यप” से जोड़ती थी। आसुर संस्कृति के सदस्य “असुर” कहलाते थे। देवों व ऋषियों की समस्त विशेषताओं के साथ-साथ वे रथ-निर्माण, नहर-निर्माण, वाटिका-निर्माण, प्रस्तर व इष्टका पर आधारित स्थापत्य कला, स्वर्ण-आधारित वाणिज्य, तपोविद्या एवं अध्यात्म (मनोविज्ञान) के प्रवर्तक थे। आसुर संस्कृति की जो शाखा भारत में प्रविष्ट हुई वह स्वयं को “मनुओं” से जोड़ती थी, अतः वह “मानव संस्कृति” भी कहलाती थी। यह संस्कृति मनुष्यों को प्रमुखतः चार प्रकारों में विभक्त करती थी – ज्ञानार्थी, बलार्थी, धनार्थी व भोगार्थी किन्तु इन प्रकारों को वह पूर्णतया आनुवांशिक नहीं मानती थी। यह संस्कृति प्रथम मानव को “स्वयंभू” तथा उनके पुत्र को “स्वायम्भुव मनु” के नाम से स्मरण करती थी। इस प्रकार मानव संस्कृति मानव इतिहास के प्रथम बिन्दु तक जाने का प्रयास करती थी। इसके शासक “राजा” कहलाते थे, अतः इसे “राजन्य संस्कृति” भी कहा जाता था। मनुओं व श्रेष्ठ राजाओं को “राजर्षि” भी कहा गया है। सर्वप्रथम राजर्षियों द्वारा उपदिष्ट होने के कारण अध्यात्म-विद्या को राजविद्या, राजयोग, राजगुह्ययोग आदि नामों से भी जाना जाता था।
कालान्तर में ब्राह्मण संस्कृति ने आर्ष व दैव संस्कृतियों को स्वयं में विलीन कर लिया। इस विलय का केन्द्र-स्थल “ब्रह्मावर्त” कहलाया। प्राजापत्य व आसुर संस्कृतियों ने भी शाक्तों के एक-एक बड़े अंश को स्वयं में विलीन कर लिया। ये विलीन शाक्त क्रमशः “वैश्य” व “क्षत्रिय” कहलाए। “एक अधोशीर्ष त्रिभुज व एक उपरिशीर्ष त्रिभुज का संयोग” वैश्य संस्कृति (जन संस्कृति) का प्रतीक बना।
वैश्य संस्कृति (जन अथवा नन्दिनी संस्कृति) तो ब्राह्मण संस्कृति के नियन्त्रण में थी किन्तु क्षत्रिय संस्कृति (मानव अथवा राजन्य संस्कृति) पर ब्राह्मण संस्कृति का कोई नियन्त्रण नहीं था, फलतः दोनों संस्कृतियों के मध्य संघर्ष हुआ। ब्रह्मर्षि वसिष्ठ व राजर्षि कौशिक के संघर्ष की गाथा इसी सांस्कृतिक संघर्ष को द्योतित करती है। इस संघर्ष में वैश्य संस्कृति ने ब्राह्मण संस्कृति का पक्ष लिया और संघर्षरत दोनों पक्षों में से कोई भी पूर्ण विजयी न हो सका। अतः ब्राह्मण व क्षत्रिय संस्कृतियों के मध्य समझौता हुआ जिसमें ब्राह्मणों ने शिक्षक होने का चयन किया और क्षत्रियों ने शासक होने का चयन किया। एतदर्थ ज्ञानी राजर्षियों को ब्रह्मर्षि माना गया अर्थात् उन्हें ब्राह्मणत्व प्रदान किया गया एवं ब्राह्मण शासकों (गणपतियों) ने अपने शासकत्व का परित्याग कर स्वयं को गुरुकुल के कुलपति के रूप में सीमित कर लिया। इसके साथ ही एक नवीन संस्कृति का उदय हुआ जिसका नेतृत्व करने का अधिकार ब्राह्मणों को प्राप्त हुआ किन्तु शासन करने का अधिकार क्षत्रियों को प्राप्त हुआ और वैश्यों को ब्राह्मणों व क्षत्रियों के नियन्त्रण में रखा गया। इस नवीन संस्कृति को “ब्राह्म संस्कृति” कहा गया।
पिशाचों के एक-एक बड़े अंश ने क्रमशः प्राजापत्य, आसुर व दैव संस्कृतियों को अपना आदर्श मान लिया। पिशाचों के ये अंश क्रमशः “यक्ष”, “रक्ष” व “वानर” कहलाए। कालान्तर में ये संस्कृतियाँ “ब्राह्म संस्कृति” पर आघात करने लगीं, अतः ब्राह्म संस्कृति द्वारा उनका प्रतिकार व आमेलन किया गया। “विजयादशमी” इसी सफल एवं प्रभावी प्रतिकार व आमेलन की द्योतक है।
वृत्त से घिरा तीन उपरिशीर्ष त्रिभुजों व दो अधोशीर्ष त्रिभुजों का संयोग ब्राह्म संस्कृति का प्रतीक बना। रेखाओं के बिन्दु मनुष्यों के द्योतक हैं तथा किसी आकृति से घिरा क्षेत्र समाज पर उसके प्रभाव का द्योतक है। ऊपर वाले दो उपरिशीर्ष त्रिभुज क्रमशः ब्राह्मणों व क्षत्रियों के द्योतक हैं तथा नीचे वाला उपरिशीर्ष त्रिभुज वैश्यों का द्योतक है। बहिर्वर्ती अधोशीर्ष त्रिभुज समस्त स्त्रियों व शूद्रों का द्योतक है, अन्तर्वर्ती अधोशीर्ष त्रिभुज यक्षों, रक्षों, वानरों, ऋक्षों आदि का द्योतक है तथा वृत्त विदेशियों का द्योतक है। केन्द्रीय लघु उपरिशीर्ष त्रिभुज उनका द्योतक है जो ब्राह्मण, क्षत्रिय व वैश्य तीनों ही वर्णों के कार्य करते हैं। अधोशीर्ष त्रिभुज की रेखाओं के जो भाग उपरिशीर्ष त्रिभुजों से होकर गुजरते हैं, शूद्रों के द्योतक हैं तथा जो भाग उपरिशीर्ष त्रिभुजों के बाहर रहते हैं, स्त्रियों के द्योतक हैं। वृत्त की पूर्ण परिधि की तुलना में त्रिभुजों के शीर्षों द्वारा वृत्त की परिधि को स्पर्श करने वाले नौ बिन्दु नगण्य ही हैं अर्थात् ब्राह्म संस्कृति में विदेशियों के रक्त का मिश्रण नगण्य ही है। ध्यातव्य है कि कतिपय तत्त्व समस्त संस्कृतियों में पाए जाते हैं, यथा – ज्योतिष, युद्धविद्या, गुरुकुल व तीर्थयात्रा।

Greek लेखकों द्वारा वर्णित Alexander’s invasion upon India (सिकन्दर का भारत पर आक्रमण) पुनः पुनः यह प्रश्न उपस्थित कर देता है कि ग्रीक लेखकों द्वारा वर्णित India क्या था ?

Prachand Pradyot

Greek लेखकों द्वारा वर्णित Alexander’s invasion upon India (सिकन्दर का भारत पर आक्रमण) पुनः पुनः यह प्रश्न उपस्थित कर देता है कि ग्रीक लेखकों द्वारा वर्णित India क्या था ?

महाभारत, पुराण आदि में वर्णित “चीन” (ची अथवा चिन्) शब्द के तात्पर्य-भेद की सहायता से भी इस प्रश्न को सरलतया हल किया जा सकता है। चीन शब्द के 4 तात्पर्य हैं जो क्रमशः पूर्वदिशस्थ हैं –

1. चीन – “वर्तमान भारत” का लोहित (ब्रह्मपुत्र) नद तथा “म्यान्मार” देश की सालवीन नदी के मध्य में स्थित भूभाग। इसी भूभाग में “चिन्” पर्वत है जो सम्प्रति “अराकानयोमा” कहलाता है। चीन देश का भगदत्त नामक शासक इसी भूभाग से महाभारत युद्ध में सम्मिलित होने के लिए कुरुक्षेत्र आया था।

2. मध्यचीन – सालवीन नदी तथा “विएतनाम” देश की होंग-हे अथवा सोंग-होंग नदी (Red river) के मध्य में स्थित भूभाग।

3. अतिचीन – Red river तथा “वर्तमान चीन” देश की यांग्त्ज़ी-क्यांग नदी के मध्य में स्थित भूभाग।

4. पराचीन – यांग्त्ज़ी-क्यांग नदी के पूर्वोत्तर में स्थित भूभाग।

पौराणिक काल में प्रथम व द्वितीय चीन पर भारत का आधिपत्य रहा है। विचारणीय है कि पूर्व की ओर बढ़ने पर सतत चीन शब्द का ही प्रयोग क्यों किया गया ?

उत्तर अतिसरल है !

ये चारों नाम भारत द्वारा दिए गए थे जिन्हें इन भूभागों के निवासियों द्वारा स्वीकार कर लिया गया। “वर्तमान चीन” देश में तृतीय व चतुर्थ चीन सम्मिलित हैं, अतः वहाँ के निवासियों ने संक्षेप में केवल “चीन” शब्द को स्वयं के लिए रूढ कर लिया है किन्तु “मौलिक पौराणिक चीन” सदैव प्रथम चीन ही है।

सम्प्रति सिन्धु नद के दक्षिणी प्रवाह के पूर्व के भूभाग को India कहा जा रहा है किन्तु Greek लेखकों का “मौलिक India” तो सिन्धु नद के दक्षिणी प्रवाह के पश्चिम का भूभाग ही है। India शब्द के व्युत्पत्तिकारक “Indus अथवा सिन्धु” नद के नाम पर ही प्रसिद्ध “सिन्धु अथवा सिन्ध” राज्य भी सिन्धु नद के दक्षिणी प्रवाह के पश्चिम में है जो जीवित प्रमाण है कि Greek लेखकों का “मौलिक India” सिन्धु नद के दक्षिणी प्रवाह के पश्चिम का भूभाग ही है। इतिहास साक्षी है कि सौवीर राज्य अथवा सिन्धु-भंग (Indus delta) पर सिन्धु नद के दक्षिणी प्रवाह के पश्चिम के शासकों के आधिपत्य के पूर्व उसे सिन्धु राज्य का एक भाग नहीं अपितु स्वतन्त्र सौवीर राज्य कहते थे। महाभारत में सिन्धुराज को “जयद्रथ” कहा गया है जिसका Greek लेखों में वर्णित Indus नद के पश्चिमवर्ती तथा अरब सागर के तटवर्ती “जेड्रोसिआ” राज्य से पूर्ण साम्य है। जो लोग ऐसा कहते हैं कि

India शब्द “इन्दु”देश (भरतखण्ड) से बना है न कि “सिन्धु”देश से, अतः ग्रीक लेखकों ने भूल से “सिन्धु”देश के लिए India शब्द का प्रयोग कर दिया,

वे भूल रहे हैं कि सिन्धु नद को Greek भाषा में Indus कहा गया है !

बात उतनी भी कठिन नहीं है जितनी बना दी गई है !!

Sun God, Surya Bhagwan :

Subhas Mitra shared his status update.

29 October at 18:54

Subhas Mitra added 4 new photos.

Sun God, Surya Bhagwan :

Chhath , an ancient Hindu festival and only Vedic Festival dedicated to the Hindu Sun God, Surya and Chhathi Maiya (ancient Vedic Goddess Usha. The Chhath Puja is performed in order to thank Surya for sustaining life on earth and to request the granting of certain wishes.

We know surya putra (twin) Asvini Kumars but the founder of Inca civilization of South America (now stands vandalized and destroyed by catholic Spaniards) is believe to be the son and daughter of Sun god Inti.

In one myth, Manco Cápac was a son of the sun god Inti and Mama Quilla, and brother of Pacha Kamaq. Manco Cápac himself was worshipped as a fire and a Sun God. According to the Inti legend, Manco Cápac and his siblings were sent up to the earth by the sun god and emerged from the cave of Pacaritambo carrying a golden staff, called tapac-yauri. Instructed to create a Temple of the Sun in the spot where the staff sank into the earth, they traveled to Cusco via underground caves and there built a temple in honour of their father Inti.At Titicaca Lake of Peru there is island dedicated to Sun and Moon.

Ancient Indonesian Mythology (Dayak religion) too believed- Sun as the ‘Father’ / Founder of their tribe..

Pic : 2. Statue of ” Manco Cápac” – Spouse(s) Mama Ocllo or Mama Cello (sister)
4. Inca settlement on man made island on Titicaca Lake .

Credit : DrMrinal Kanti Debnath who has given us a personal account in his
travelogue ( Devotader Deshe)

Diwakar Devatha , Raj Kumar Bhadana Raj Asthana Prasun Maitra,

●”द ग्रेट वॉल ऑफ इंडिया” जो देती है चीन की दीवार को टक्कर, जानें इसका रहस्य●

Madhav Rudraksh Sadhana shared Bharat Lalkaar‘s photo.

28 October at 22:34

Bharat Lalkaar with Krishna Kumar and 48 others

●”द ग्रेट वॉल ऑफ इंडिया” जो देती है चीन की दीवार को टक्कर, जानें इसका रहस्य●

कुम्भलगढ़, उदयपुर, राजस्थान:
चीन के दीवार का नाम विश्व में सभी जानते हैं | आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि भारत में भी एक ऐसी दीवार है जो सीधे तौर पर चीन के दीवार को टक्कर देती है | जिसे भेदने की कोशिश अकबर ने भी की लेकिन भेद न सका। जिसके दीवार की मोटाई इतनी है कि उस पर 10 घोड़े एक साथ दौड़ सकते हैं।

कैसे बनी ये 36 किलोमीटर लंबी दीवार ?

किले के दीवार की निर्माण से जुड़ी कहानी बहुत ही दिलचस्प है | 1443 में राणा कुंभा ने किले का निर्माण शुरू किया लेकिन, जैसे जैसे दीवारों का निर्माण आगे बढ़ा वैसे-वैसे दीवारें रास्ता देते चली गई। दरअसल, इस दीवार का काम इसलिए करवाया जा रहा था ताकि विरोधियों से सुरक्षा हो सके | लेकिन दीवारें थी की बंद होने का नाम ही नहीं ले रही थी | फिर कारिगरों ने राजा को बताया कि यहां पर किसी देवी का वास है।

इस किले के लिए चढ़ाई गई संत की बलि

देवी कुछ और ही चाहती हैं राजा इस बात पर चिंतित हो गए और एक संत को बुलाया और सारी गाथा सुनाकर इसका हल पूछा | संत ने बताया कि देवी इस काम को तभी आगे बढ़ने देंगी जब स्वेच्छा से कोई मानव बलि के लिए खुद को प्रस्तुत करे | राजा इस बात से चिंतित होकर सोचने लगे कि आखिर कौन इसके लिए आगे आएगा | तभी संत ने कहा कि वह खुद बलिदान के लिए तैयार है और इसके लिए राजा से आज्ञा मांगी |

संत ने कहा कि उसे पहाड़ी पर चलने दिया जाए और जहां वो रुके वहीं उसे मार दिया जाए और वहां एक देवी का मंदिर बनाया जाए | ठीक ऐसा ही हुआ और वह 36 किलोमीटर तक चलने के बाद रुक गया और उसका सिर धड़ से अलग कर दिया गया | जहां पर उसका सिर गिरा वहां मुख्य द्वार है और जहां पर उसका शरीर गिरा वहां दूसरा मुख्य द्वार है |

यह किला चारों तरफ से अरावली की पहाड़ियों की मजबूत ढाल द्वारा सुरक्षित है |

इसका निर्माण पंद्रहवी सदी में राणा कुम्भा ने करवाया था। पर्यटक किले के ऊपर से आस पास के रमणीय दृश्यों का आनंद ले सकते हैं | शत्रुओं से रक्षा के लिए इस किले के चारों ओर दीवार का निर्माण किया गया था | ऐसा कहा जाता है कि चीन की महान दीवार के बाद यह एक सबसे लम्बी दीवार है | यह किला 1100 मीटर की ऊंचाई पर समुद्र स्तर से परे क्रेस्ट शिखर पर बनाया गया है। इस किले के निर्माण को पूरा करने में 15 साल का समय लागा |

दस घोड़े एक साथ दौड़ते है इसके दीवार पर

महाराणा कुंभा के रियासत में कुल 84 किले आते थे जिसमें से 32 किलों का नक्शा उसके द्वारा बनवाया गया था | कुंभलगढ़ भी उनमें से एक है | इस किले की दीवार की चौड़ाई इतनी ज्यादा है कि 10 घोड़ों को एक ही समय में उसपर दौड़ सकते हैं | एक मान्यता यह भी है कि महाराणा कुंभा अपने इस किले में रात में काम करने वाले मजदूरों के लिए 50 किलो घी और 100 किलो रूई का प्रयोग करता था |

यहां है “बादलों का महल”

बादल महल को ‘बादलों के महल’ के नाम से भी जाना जाता है | यह कुम्भलगढ़ किले के शीर्ष पर स्थित है | इस महल में दो मंजिलें हैं एवं यह संपूर्ण भवन दो आतंरिक रूप से जुड़े हुए खंडों, मर्दाना महल और जनाना महल में विभाजित हैं |

इस महल के कमरों के दीवारों पर सुंदर दृश्यों को अंगित किया गया है जो उन्नीसवीं शताब्दी के काल को प्रदर्शित करते हैं |

उस समय भी होता था एसी का प्रयोग

आज भी एसी का प्रयोग कर ऑफिसों में पाइपों के द्वारा ठंढ़क पहूंचाई जाती है | उस समय भी महल के इस परिसर में रचनात्मक वातानुकूलन प्रणाली लगा हुआ था जो आज भी है | यह पर्यटकों के आकर्षण का केंद्र है जिसे देखना एक दिलचस्प बात है | इसमें पाइपों की एक श्रृंखला है जो इन सुंदर कमरों को ठंडी हवा प्रदान करती है और साथ ही कमरों को नीचे से भी ठंडा करती हैं | पर्यटक जनाना महल में पत्थरों की जालियों से बाहर का नजारा देख सकते हैं | ये जालियां रानियों द्वारा दरबार की कार्यवाही को देखने के लिए प्रयोग में लाई जाती थी |

सुरक्षा ऐसी कि परिंदा भी न मार सके पैर:

सुरक्षा को मद्देनजर रखते हुए इस दुर्ग में ऊंचे स्थानों पर महल, मंदिर व आवासीय इमारतें बनायीं गई और समतल भूमि का उपयोग कृषि कार्य के लिए किया गया वही ढलान वाले भागों का उपयोग जलाशयों के लिए कर इस दुर्ग को यथासंभव स्वावलंबी बनाया गया | इस दुर्ग के भीतर एक और गढ़ है जिसे कटारगढ़ के नाम से जाना जाता है यह गढ़ सात विशाल द्वारों व सुद्रढ़ प्राचीरों से सुरक्षित है |

इसे बनाते समय रखा गया वास्तु शास्त्र का ध्यान:

वास्तु शास्त्र के नियमानुसार बने इस दुर्ग में प्रवेश द्वार, प्राचीर, जलाशय, बाहर जाने के लिए संकटकालीन द्वार, महल, मंदिर, आवासीय इमारते, यज्ञ वेदी, स्तम्भ, छत्रियां आदि बने है |

सिर्फ एक बार छाया किले पर हार का साया

कुंभलगढ़ को अपने इतिहास में सिर्फ एक बार हार का सामना करना पड़ा जब मुगल सेना ने किले की तीन महिलाओं को जान से मारने की धमकी देकर अंदर प्रवेश करने का रास्ता पूछा | महिलाओं ने डर से एक गुप्त द्वार बताया लेकिन, इसके बाद भी मुगल अंदर जाने में सफल नहीं हो पाए। एक बार फिर अकबर के बेटे सलीम ने भी इस किले पर फतह करने की सोची लेकिन उसे भी खाली हाथ वापस लौटना पड़ा |

जिसे कोई और न मार सका उसके बेटे ने ही ले ली जान

महाराणा प्रताप की जन्म स्थली कुम्भलगढ़ एक तरह से मेवाड़ की संकटकालीन राजधानी रहा है | महाराणा कुम्भा से लेकर महाराणा राज सिंह के समय तक मेवाड़ पर हुए आक्रमणों के समय राजपरिवार इसी दुर्ग में रहा | यहीं पर पृथ्वीराज और महाराणा सांगा का बचपन बीता था |

धोखा देने पर चुनवा दिया दीवार में

कुछ समय बाद जब राजा को उस महिलाओं के बारे में पता चला तो उन्होंने तीनों को किले के द्वार पर दीवार में जिंदा चुनवा दिया | ऐसा कर राजा ने लोगों को यह संदेश दिया कि राज्य के सुरक्षा के साथ जो भी खिलवाड़ करेगा उसका यही अंजाम होगा |

यहाँ पहुँचाना है बेहद आसान

कुम्भलगढ़ किला उदयपुर शहर से 64 किलोमीटर की दूरी पर है | उदयपुर शहर से कुम्भलगढ़ किले तक आसानी से पहुंचा जा सकता है | पर्यटक आसानी से रेलमार्ग, वायुमार्ग या सडक द्वारा इस स्थान तक पहुंच सकते हैं |

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अशोक सिंह राणा shared ग़द्दार मोहब्बत‘s photo.

33 mins ·

ग़द्दार मोहब्बत

कोंग्रेस की काली नियत और काले इतिहास का काल सच <<==
अवश्य जानिये
1. यह पार्टी पूरी तरह से एक मुस्लमान परस्त पार्टी हैं.
2. अपने जन्म से ही यह पार्टी हिंदु विरोधी पार्टी हैं.
3. भगत सिंह को फांसी लगानेका विरोध नहीं किया.
4. खिलाफत आन्दोलन को समर्थन किया.
5. क्रांतिकारियों को आतंकवादी बताते थे.
6. सुभाष चन्द्र बोस को कांग्रेस अध्यक्ष पद से हटने को मजबूर किया.
7. देश का बंटवारा मंज़ूर किया.
8. यदि बंटवारा हो ही गया था तो पूरी तरह से होना चाहिए था, परन्तु नेहरु-गाँधी के कारन से नहीं हो पाया.
9. कश्मीर समस्या नेहरु परिवार की दें हैं.
10. धारा 370 नेहरु परिवार की देन हैं.
11. जब भारतीय सेना आगे बढ़रही थी तो युद्ध विराम घोषित किया.
12 पूरा कश्मीर भारत के पास आ रहा था, तो नेहरु ने पाकिस्तान के पास एक हिस्सा छोड़ दिया.
13एक हिस्सा चीन के पास जाने दिया.
14. तिब्बत तश्तरी में उठा के चीन को दे दिया.
15. पाकिस्तान को 55 करोड़ रूपये दिए.
16. देश के विभाजन की जिम्मेदार मुस्लिम लीग को सरकार में साझा किया.
17. कश्मीर में श्यामा प्रसाद मुखर्जी को जेल मेंडाल दिया, जहाँ पर उनकी संदेहास्पद अवस्था में मौत हो गयी.
18. 1962 में चीन के सामने शर्मनाक रूप में समर्पण किया.
19. 1971 की जीत को इंदिरा ने 1973 में भुट्टो के सामने हार में बदल दिया.
20. 1975में देश में आपातकाल लागू किया. 21. इंदिरा के मरने प् देश में 2००००
सिक्खों का दर्दनाक क़त्ल कर दिया गया.
22. स्वर्ण मंदिर पर हमला किया, और उसे नस्ट कर दिया गया.
23. राजीव गाँधी ने अपने हीतमिल/हिंदु भाइयो पर हमला करने के लिए
श्रीलंका में सेना भेजी, जिसमे हमारे 3००० जवान मारे गए.
24. मुस्लिमो को आरक्षण देना शुरू किया.
25. रामजन्म भूमि का विरोध शुरू किया.
26. राम सेतु को तुडवाना चाहा.
27. साधू संतो का व हिंदु प्रतीकों का अपमान करना शुरू किया
28 हिंदु को गाली और दुसरे को समर्थन किया.
29. एक लाख औरतो और बच्चो पर रात के समय लाठी व गोली चलवाई.
30. भृष्टाचार के सारे रिकॉर्ड तोड़ दिए.
31. महंगाई ने लोगो से भोजनभी छीन लिया.
32. एक विदेशी औरत को हमारेसर पर बैठा दिया.
33. प्रधानमंत्री की कुर्शी पर एक ही परिवार का राज हो गया.
34. ओसामा को ओसामा जी व संतो को ठग बताते हैं.
35. मुस्लिम्परस्ती के सारे रिकॉर्ड तोड़ दिए.
कांग्रेस एक मुसलिम त्रुस्तीकरण और मुसलिम्परत पार्टी है … जिसका मूल्य उदेश हिंदुस्तान में मुसलमानों को जांदा से जांदा फ़ायदा पहुचना है ….
हिन्दुओ अभी भी आप गाँधी भगत बने रहे तो बो दिन दूर नही …. जेसा पाकिस्तान और बंगलादेश में हिन्दुओ पर हो रहा है …..
जड़ो हिन्दू जागो हिन्दू

भारतीय एकता के प्रतीक सरदार——-!

Subedar Ji

5 hrs

भारतीय एकता के प्रतीक सरदार——-!

सरदार पटेल भारत निर्माण की नयी भूमिका में वे शिवा जी जैसे दूरदर्शी थे चाणक्य जैसे कुशल राजनीतिज्ञ और भगवान मनु जैसे शासन के आकांक्षी थे नेहरु के बिरोध के बावजूद भी भारतीय संस्कृति के प्रतीक सोमनाथ मंदिर का पुनर्निर्माण कराया जिसका राष्ट्रपति राजेंद्र बाबू ने उद्घाटन किया, भारत प्रथम गृह व प्रथम उप प्रधानमंत्री होने का श्रेय उन्हें ही प्राप्त है स्वतंत्र भारत में ५६२ रियासतों का विलय करने का साहस पूर्ण कार्य वही कर सकते थे, सरदार पटेल का जन्म ३१ अक्टूबर १८७५ को गुजरात के नाडियाड में उनके ननिहाल में हुआ वे खेडा जिले के कारमसद में रहने वाले कृषक परिवार झाबरभाई पटेल की चौथी संतान थे पहले उनकी शिक्षा स्वाध्याय से शुरू होकर बैरिस्टर की शिक्षा लन्दन से प्राप्त की, वापस आकर अहमदाबाद में वकालत शुरू की देश की गुलामी स्वीकार ने होने के कारण लोकमान्य तिलक जी से प्रभावित होकर स्वतंत्रता आन्दोलन में कूद गए.

वे पूर्णतः १९२० से कांग्रेस आन्दोलन में सक्रिय हुए जनता और पार्टी में लोकप्रिय होने के कारण उन्हें नेहरु का प्रतिद्वंदी माना जाता था १९३७ तक उन्हें दो बार कांग्रेस के अध्यक्ष होने का गौरव प्राप्त हुआ, अधिकांश प्रांतीय समितियां सरदार पटेल के पक्ष में थी लेकिन गाँधी के एक इसारे ने उन्हें प्रधानमंत्री दायित्व से दूर कर दिया, श्री पटेल की यह सबसे बड़ी गलती थी कि उन्होंने देश से गाँधी को बड़ा माना और देश की अकांक्षाओ को पूरा नहीं किया जिसका खामियाजा आज देश भोग रहा है.

जहाँ उन्हें अपने पुरुषार्थ के बल पर लौहपुरुष कहा गया वही वे इस अपयश से नहीं बच सके कि भारत बिभाजन में वे बराबर के जिम्मेदार थे, उन्होंने ने यह कहते हुए विभाजन दस्तावेज पर हस्ताक्षर किया कि हम लड़ते-लड़ते बूढ़े हो गए थे, जहाँ उन्होंने ५६२ रियासतों के विलय का श्रेय प्राप्त किया वहीं कश्मीर की धारा ३७०, जिसका वे बड़ी पुरजोरी से बिरोध करते थे जब पार्लियामेंट में विल आया तो उस समय वे सदन के नेता थे क्यों कि पं. जवाहरलाल नेहरु बाहर थे, उन्होंने बिल के पक्ष में वोट दिया और उसका समर्थन भी किया यदि वे चाहते तो यह बिल पास नहीं हो सकता था, उस दिन जब वे घर पर आये तो भोजन पर उनके मित्र जैसे निजी सचीव जो पटेल जी के साथ ही भोजन किया करते थे, भोजन मेज पर नहीं आये पटेल जी के पूछने पर बताया की उनका स्वास्थ ठीक नहीं है सरदार को यह समझने में समय नहीं लगा की उनसे वे दुखी है उन्होंने नाराजगी का कारन पूछा, सचिव ने संसद के कार्यवाही पर उनसे कहा कि आप जैसे राष्ट्रबादी से देश को यह आशा नहीं थी इस पर पटेल ने उत्तर दिया कि यदि आज मै ३७० के पक्ष में अपना मत नहीं दिया होता तो नेहरू को यह कहने का मौका मिलता कि उनके न रहने पर मैंने उनका बिरोध किया, इससे यह प्रतीत होता है कि कही न कहीं सब के सब कांग्रेसी एक ही विचार के थे जिससे देश का विभाजन हुआ और कश्मीर की समस्या आज भी ज्यों की त्यों बनी हुई है इसमें सब के सब बराबर के अपराधी है .

वैसे सरदार के योगदान को भुलाया नहीं जा सकता है वे हमारे आधुनिक भारत के राजनैतिक इक्षा शक्ति वाले महान राजनेता के उदहारण के रूप में याद किये जायेगे, वे हिंदुत्व के पक्षधर भी थे लेकिन यह नहीं कहा जा सकता कि राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के प्रतिबन्ध में उनका कोई योगदान नहीं था, सरदार पटेल का निधन १५ दिसंबर १९५० में मुंबई में हुआ.

वे वास्तव में लौह पुरुष थे आज उनके जन्म दिन पर देश के प्रति उनके कार्यो को याद करना उनके प्रति कृतज्ञता अर्पित करना उनके पद चिन्हों पर चलना ही हमारे लिए श्रेयस्कर होगा भारत जैसे विशाल देश की एकता व अखंडता के लिए उन्हें हमेशा याद किया जायेगा..

मित्रो 2 लाख से अधिक गौ माताओं की देखभाल कर रही पथमेड़ा गौशाला विश्व की सबसे बड़ी देशी गायों की गौशाला मित्रो 2 लाख से अधिक गौ माताओं की देखभाल कर रही पथमेड़ा गौशाला विश्व की सबसे बड़ी देशी गायों की गौशाला

Ram Devra posted a photo to लीलाधर शर्मा‘s Timeline.

Yesterday at 09:42 ·

राजीव दीक्षित Rajiv Dixit

मित्रो 2 लाख से अधिक गौ माताओं की देखभाल कर रही पथमेड़ा गौशाला विश्व की सबसे बड़ी देशी गायों की गौशाला है जो कि राजस्थान मे स्थित है ! ये वह पावन भूमि है जिसे भगवान श्री कृष्ण ने कुरुक्षेत्र से द्वारिका जाते समय श्रावण भादों के महीनों मे रुक कर वृन्दावन से लाई गायों के चरने वह विचरने के लिए चुना था !

आपको जानकार हैरानी होगी 2 लाख गायों का प्रतिदिन का खर्चा 1 करोड़ से अधिक है !
जी हाँ पूरे एक करोड़ से ज्यादा का !! आप मोटा मोटा हिसाब लगा लीजिये
इतनी महंगाई मे एक गाय के तीन वक्त का चारा ,और साफ-सफाई का खर्च 100 रुपए
से ज्यादा का है !

2 लाख गाय है 100 से गुणा कर दीजिये = 20,000,000 (2 करोड़ रुपए ) प्रति दिन खर्चा

एक साथ खर्चा करने पर मान लीजिये खर्चा कम पड़ता हो तो भी आराम से 1 करोड़
प्रतिदिन का होता है !! पथमेड़ा गौशाला मे फोन करके पूछ लीजिये !!

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मित्रो आज गौशाला पर करोड़ो का कर्ज हो गया है क्या हमारा नैतिक कर्तव्य नहीं बनता की हम गौशाला द्वारा निर्मित गव्या उत्पाद खरीदकर उनको आर्थिक सहयोग करे ??

हम शहरी लोग 1 गाय नहीं पाल सकते लेकिन पथमेड़ा गौशाला वालों ने 2 लाख गायों के सरंक्षण की ज़िम्मेदारी ले रखी है तो क्या हमें इनको आर्थिक सहयोग नहीं करना चाहिए ??

क्या सिर्फ गौ ह्त्या रोको ,गौ ह्त्या रोके के नारों से गौ ह्त्या रुक जाएगी ??
या आप सब भी अपने सतर पर कुछ करेंगे ??

सरकारों के भरोसे इस देश मे गौह्त्या नहीं रुकने वाली लेकिन तब तक क्या हम अपने सतर पर भी प्रयास ना करें ?? मित्रो हम सब अपने सतर पर बहुत कुछ कर सकते है आज देश का हजारों करोड़ रूपये हम साबुन ,टूथपेस्ट ,क्रीम ,शैंपू ,मंजन ,आदि बेचने वाली विदेशी कंपनियो को दे रहे है और वो हमे रद्दी से रद्दी कवालिटी का समान बेच रहीं है !

क्वालिटी क्या होती है हमको पता नहीं ! टीवी पर बार-बार विज्ञापन देखा तो पहुँच जाते है हम दुकानों पर और ले आते है विदेशी कंपनियो का कूड़ा उठाकर घर मे ! और कुछ महानुभाव तो ऐसे है समान के सुगंध से ही कवालिटी का अंदाजा लगा लेते है product को हाथ मे पकड़ेंगे सुघेंगे जिसकी सुगंध अच्छी समझते है बढ़िया quality ! विदेशी कंपनी वाले ये बात अच्छे से समझते है इसलिए उत्पादो मे तीखी सुगंध और टाइट पैकिंग करते है !ऐसा मूर्ख दिमाग हमारा बना दिया है इन विदेशी कंपनी वालों ने !!

आपको जानकार हैरानी होगी ज्यादातक विदेशी कंपनियो के समान मे जानवरों की चर्बी का तेल मिलाया जाता है जिसे pig tallow,beef tallow कहते है ,इसके अतिरिक्त बहुत से petrochemical मिलाये जाते है जो आपकी चमड़ी को रूखा बेजान ,बना डालते है !!

कसम से मित्रो अगर आपने कभी गौशालाओं मे निर्मित गव्य उत्पाद ( दूध ,दहीं ,घी गौ मूत्र आदि से बने उत्पादों का प्रयोग एक बार कर लिया आप फिर कभी विदेशी कंपनियो का कचरा नहीं खरीदेंगे !

इससे दो लाभ होंगे एक तो आपको अच्छी गुणवक्ता वाला समान प्रयोग करने को मिलेगा ये शुद्ध सात्विक समान आपके शरीर की घर की शुद्धि करेगा ! और दूसरा आपका पैसा अप्रत्क्ष ( indirect) रूप से गौशालाओ मे जाएगा आप घर बैठे गौ रक्षा के कार्य मे जुड़ जाएंगे !
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और याद रखे मित्रो आपका धन अगर गौरक्षा ,गौ सेवा मे गया तो आपके घर मे माँ लक्ष्मी का अखंडवास होगा ! आप मे से बहुत से लोग हर महीने 500 -1000 रूपये गौशालाओ मे नहीं दे सकते लेकिन आप जो ये 500-1000 रु का विदेशी कंपनियो का साबुन ,टूथपेस्ट ,क्रीम ,आदि लाते है अगर इनको हटाकर अगर गौशालाओ मे बना समान शुद्ध सात्विक समान खरीदते है तो आप घर बैठे गौ रक्षा मे सहयोग कर सकते है !!

ये पथमेड़ा गौशाला के निम्नलिखित साबुनो की सूची है !
आप एक सेट जरूर खरीदे और प्रयोग करके देखें !

(1) गुलाब साबुन= 15रु (2) सोन्दर्य साबुन=15रु

(3) ग्व्या साबुन =15रु (4) गव्या कपिला=20रु

(5) नीम तुलसी= 20रु (6) केसर एलोवीरा=20रु

(7) गौमय साबुन=30रु (8) गौचंदन साबुन =35रु

(9) गौमय दंतमंजन=30रु

एक सेट की कीमत =200 रु + 50 रु कूरियर चार्ज (पूरे भारत मे कहीं भी )
कुल 250 !

इसके अतिरिक्त और भी बहूत सारे उत्पाद है !
समान खरीदने के लिए नीचे दिये गए नंबर पर काल करें !!
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संपर्क:रवि जैन भाई= 09811169449, 09811369449
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पथमेड़ा गौशाला कस्टमरकेयर- 07742093195
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मित्रो गौशाला का खर्चा बहुत ही अधिक है प्रतिदिन का 1 करोड़ रु कम नहीं होता !!
आप अपने जन्मदिन पर ,सालगिरह पर या कभी भी आपकी दान देने की इच्छा हो
सीधा कृप्या गौशाला के खाते मे अपनी श्रद्धा अनुसार धनराशि डाल सकते है !!

(ध्यान रहे समान खरीदने के लिए ऊपर दिये गए नंबर पर रवि भाई को पहले काल करें )
और अगर केवल दान ही देना चाहते है तो नीचे दिये गए नंबरो पर सीधा
गौशाला के खाते मे डाल सकते हैं )

A/c NAME= Shree Gopal Goverdhan Goshala Pathmeda

A/c No. of BOB.=29450100007739

A/C No. of S.B.I.=31187795707

A/C No. of S.B.B.J.=51055523971
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याद रखिये मित्रो जो गौशाला 2 लाख देशी गायों की देखभाल कर रही है
ये लोग अच्छे ही होंगे !!

जय गौ माता ,भारत माता !

अधिक से अधिक share करे मित्रो !!