एक महान संत नागार्जुन के बारे में एक सुंदर कहानी कही जाती है।
वे एक अर्ध-नग्न संत थे, लेकिन सभी सच्चे साधकों के लिए गहन आदरणीय थे।

एक रानी भी संत नागार्जुन का बहुत सम्मान करती थीं। उन्होंने एक दिन उनसे निवेदन किया कि वे राजमहल में आकर अतिथि बनें। नागार्जुन उनके निमंत्रण को स्वीकार कर महल पहुँचे।
रानी ने उनसे एक निवेदन किया।

नागार्जुन ने पूछा, “आपको क्या चाहिए?”
रानी ने कहा, “मुझे आपका भिक्षा पात्र चाहिए।”

नागार्जुन ने अपना भिक्षा पात्र दे दिया – जो उनके पास मात्र एकमात्र वस्तु थी।
रानी ने इसके बदले में एक स्वर्णिम भिक्षा पात्र, हीरों से जड़ा हुआ, नागार्जुन को भेंट किया और कहा,
“आप इस पात्र को रखें। मैं आपके पुराने भिक्षा पात्र को पूज्य मानकर पूजूँगी। यह आपके पवित्र कंपन से भरा हुआ है। एक संत के लिए साधारण भिक्षा पात्र उचित नहीं। यह विशेष रूप से आपके लिए बनाया गया है।”

नागार्जुन ने इसे स्वीकार कर लिया क्योंकि उनके लिए ये दोनों ही समान थे।

जब वे महल से बाहर निकले, एक चोर ने उन्हें देखा।
चोर को विश्वास नहीं हुआ कि एक अर्ध-नग्न व्यक्ति इतना कीमती पात्र लेकर जा रहा है।
उसने सोचा, “यह कितनी देर तक इसे बचा पाएगा?”

चोर ने उनका पीछा किया। नागार्जुन एक खंडहर मंदिर में रुके, जिसमें न दरवाजे थे, न खिड़कियाँ।
चोर ने सोचा, “रात में जब नागार्जुन सो जाएंगे, तो यह पात्र आसानी से मिल जाएगा।”

लेकिन नागार्जुन ने चोर को देख लिया था। उन्होंने पात्र उठाकर मंदिर के बाहर फेंक दिया।
चोर चकित रह गया।

नागार्जुन ने सोचा, “वह पात्र के लिए आया है, मेरे लिए नहीं। तो क्यों न इसे दे दिया जाए, ताकि वह चला जाए और मैं भी आराम कर सकूं।”

चोर ने पात्र उठाया, लेकिन बिना धन्यवाद कहे वह जा नहीं सका।
वह बोला, “आप एक अद्भुत इंसान हैं। मेरी ज़िंदगी बर्बाद हो रही है। मैं एक चोर हूँ। क्या मैं आपके चरण छू सकता हूँ?”

नागार्जुन हँसे और बोले, “इसीलिए मैंने पात्र बाहर फेंका, ताकि तुम अंदर आ सको।”

चोर ने उनके चरण छुए, और उसी क्षण उसने दिव्यता का अनुभव किया।
उसने पूछा, “मुझे आप जैसा बनने में कितने जन्म लगेंगे?”

नागार्जुन बोले, “कितने जन्म? यह अभी हो सकता है, अभी!”
चोर ने कहा, “आप मजाक कर रहे होंगे। मैं एक कुख्यात चोर हूँ। यह कैसे संभव है?”

नागार्जुन ने कहा,
“यदि एक पुराने घर में सदियों से अंधेरा हो, और कोई दीपक जलाए, तो क्या अंधेरा कहेगा, ‘मैं यहाँ सदियों से हूँ, मैं नहीं जाऊँगा’?”
चोर ने तर्क को समझा।

उसने पूछा, “क्या मुझे चोरी छोड़नी होगी?”
नागार्जुन बोले, “यह तुम्हारा निर्णय है। मैं केवल तुम्हें ध्यान का उपाय बता सकता हूँ। बस अपनी साँस को देखो – अंदर आती, बाहर जाती। चाहे चोरी करते समय ही क्यों न हो, बस अपनी साँस को देखते रहो।”

चोर ने कहा, “यह तो सरल है। और कुछ नियम या नैतिकता नहीं?”
नागार्जुन ने कहा, “कुछ भी नहीं – केवल अपनी साँस को देखो।”

पंद्रह दिनों बाद, चोर लौटकर आया, परंतु अब वह पूरी तरह बदल चुका था। उसने कहा, “मैं फँस गया। मैं चोरी नहीं कर सकता, क्योंकि ध्यान के साथ चुराना संभव नहीं।”

नागार्जुन ने कहा, “अब तुम्हारे लिए निर्णय का समय है। यदि तुम्हें आंतरिक शांति चाहिए, तो इसे चुनो। अगर तुम्हें धन चाहिए, तो उसे चुनो।”

चोर बोला, “मैं अचेतन नहीं हो सकता। मुझे अपना शिष्य बना लें।”

नागार्जुन ने कहा, “मैंने तुम्हें पहले ही दीक्षा दे दी है।”

ध्यान नैतिकता या चरित्र पर नहीं, बल्कि आंतरिक जागरूकता पर आधारित है।

ओशो