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સેન્ટ ઝેવિયર્સ


તમારા બાળકને સેન્ટ ઝેવિયર્સ સ્કૂલમાં દાખલ કરતા પહેલાં..જાણો આ સેન્ટ ઝેવિયર્સ..છે કોણ..?? આ લેખ એક વાર જરૂર વાંચજો.

સેન્ટ ઝેવિયર્સના આ લોહિયાળ ઇતિહાસને ખૂબ ઓછા લોકો જાણે છે

ઇતિહાસની એક અજાણી પણ હૃદયદ્રાવક ઘટના છે. પાંચસો વર્ષ પહેલાં ગોવા ઉપર કુમુદ રાજાનું શાસન ચાલતું. રાજા કુમુદને બળજબરીથી હટાવી પોર્ટુગીઝોએ ગોવા કબજે કર્યું. પોર્ટુગલ સેનાની સાથે કેથલિક પાદરીઓ પણ ધર્માંતરણ કરવા માટે મોટી સંખ્યામાં ઊતરી પડ્યા. દરેક ગામમાં લોકોને ધાકધામકી અને બળજબરીથી ખ્રિસ્તી બનાવતા પાદરીઓ ગોવાના પૂરા પ્રદેશમાં ફરી વળ્યા, જે લોકો વટલાવા તૈયાર ન થતા તેઓને ક્રૂરતાપૂર્વક મારી નાખવામાં આવતા. જૈનધર્મી રાજા કુમુદ અને ગોવાના તમામ બાવીસ હજાર જૈનોને પણ ધર્મપરિવર્તન કરવા માટે પાદરીઓએ ચીમકી આપી દીધી કે છ મહિનામાં જૈન ધર્મ છોડી ખ્રિસ્તીધર્મ સ્વીકારવા અથવા મરવા માટે તૈયાર થઈ જાવ. રાજા કુમુદ અને બધા જૈનો મરવા તૈયાર હતા, પરંતુ ધર્મપરિવર્તન કરવા હરિંગજ તૈયાર ન હતા. છ મહિના દરમિયાન પાદરી ઝેવિયરે જૈનોનો ધર્મપલટો કરવા સામ-દામ, દંડ-ભેદ બધા પ્રયત્નો કરી જોયા. ત્યારે એક પણ જૈન ખ્રિસ્તી થવા તૈયાર ન થયો ત્યારે ક્રૂર ઝેવિયરે પોર્ટુગિઝ લશ્કરને તમામની કતલ કરવા માટે સૂચન કર્યું. એક મોટા મેદાનમાં રાજા કુમુદ અને બધા જૈનધર્મી શ્રાવક-શ્રાવિકાઓને, બાળક- બાલિકાઓને બાંધીને ખડા કરવામાં આવ્યાં. એક પછી એકની નિર્દય રીતે કતલ કરવાનું ચાલુ થયું. પાદરી ઝેવિયર હસતા મોઢે આ સંહારલીલા જોઈ રહ્યો છે. ખ્રિસ્તી થવા તૈયાર ન થનારના આવા હાલ થશે એ સંદેશ જગતને આપવાની એની ઇચ્છા હતી. વટાળપ્રવૃત્તિને વેગ આપવા માટે આવી ક્રૂર હિંસાની હોળી એણે સળગાવી હતી. કેથલિક ખ્રિસ્તી ધર્મના વડા પોપ પોલે પાદરી ઝેવિયરની વટાળપ્રવૃત્તિનાં વખાણ કર્યાં અને એ માટે એણે વહેવડાવેલી લોહીની નદીઓના સમાચાર મળતાં પોપના હરખનો પાર ના રહ્યો. ઝેવિયરને વિવિધ ઇલ્કાબો આપી મોટું સન્માન કર્યું. ઝેવિયરને સેન્ટ ઝેવિયર તરીકે ઘોષિત કર્યો અને ભારતમાં શરૂ કરવામાં આવતી અંગ્રેજી સ્કૂલ અને કૉલેજોની શ્રેણી સાથે સેન્ટ ઝેવિયરનું નામે જોડવામાં આવ્યું. આજે ભારતનું સૌથી મોટું
સ્કૂલોનું નેટવર્ક સેન્ટ ઝેવિયર્સનું છે.
હજારો જૈનોના અને હિન્દુઓના લોહીથી ખરડાયેલા એક ક્રૂર પાદરીના નામે ચાલતી સ્કૂલોમાં આજે લોકો હોંશે હોંશે મોટાં ડોનેશનો આપી બાળકોને ભણવા મોકલી રહ્યા છે. કેવી કરુણતા છે ! અને ઝેવિયરની વટાળપ્રવૃત્તિને પૂરું સમર્થન આપનાર પોર્ટુગિઝોને પોષે આખા એશિયા ખંડના વટાળપ્રવૃત્તિના બધા હકો આપી દીધા. ધર્મપરિવર્તન પ્રાણના ભોગે પણ નહીં કરનારા ગોવાના રાજા કુમુદ અને બાવીસ હજાર ધર્મનિષ્ઠ જૈનોનો આ ઇતિહાસ જાણ્યા પછી આપણે ઘણો બોધ-પાઠ લેવા જેવો છે. આજની રહેણીકરણીમાં પશ્ચિમીકરણ ખ્રિસ્તી-કરણનો પ્રભાવ વધી રહ્યો છે. ભારતીય તિથિ-મહિના ભુલાતા જાય છે. અંગ્રેજી તારીખ ઉપર જ વ્યવહાર વધ્યો છે. ભારતીય પોશાક છૂટતો જાય છે. પશ્ચિમીકરણ વધતું જાય છે. પશ્ચિમીકરણની ઊધઈ આપણને અંદરથી ખોખલા કરી રહી છે. ધર્મ અને સંસ્કૃતિરક્ષા માટેની ફનાગીરી કેળવીએ.
– પૂ. આ. ભ. શ્રી વિજય મુનિચન્દ્રસૂરીશ્વરજી મ.સા.

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विश्वकीसबसेज्यादासमृद्धभाषाकौनसीहै ?

अंग्रेजी में ‘THE QUICK BROWN FOX JUMPS OVER A LAZY DOG’ एक प्रसिद्ध वाक्य है। जिसमें अंग्रेजी वर्णमाला के सभी अक्षर समाहित कर लिए गए हैं। मज़ेदार बात यह है की अंग्रेज़ी वर्णमाला में कुल 26 अक्षर ही उप्लब्ध हैं जबकि इस वाक्य में 33 अक्षरों का प्रयोग किया गया है। जिसमें चार बार O और A, E, U तथा R अक्षर का प्रयोग क्रमशः 2 बार किया गया है। इसके अलावा इस वाक्य में अक्षरों का क्रम भी सही नहीं है। जहां वाक्य T से शुरु होता है वहीं G से खत्म हो रहा है।

अब ज़रा संस्कृत के इस श्लोक को पढिये।-

क:खगीघाङ्चिच्छौजाझाञ्ज्ञोSटौठीडढण:।
तथोदधीन पफर्बाभीर्मयोSरिल्वाशिषां सह।।

अर्थात: पक्षियों का प्रेम, शुद्ध बुद्धि का, दूसरे का बल अपहरण करने में पारंगत, शत्रु-संहारकों में अग्रणी, मन से निश्चल तथा निडर और महासागर का सर्जन करनार कौन ?? राजा मय ! जिसको शत्रुओं के भी आशीर्वाद मिले हैं।

श्लोक को ध्यान से पढ़ने पर आप पाते हैं की संस्कृत वर्णमाला के सभी 33 व्यंजन इस श्लोक में दिखाई दे रहे हैं वो भी क्रमानुसार। यह खूबसूरती केवल और केवल संस्कृत जैसी समृद्ध भाषा में ही देखने को मिल सकती है!

पूरे विश्व में केवल एक संस्कृत ही ऐसी भाषा है जिसमें केवल एक अक्षर से ही पूरा वाक्य लिखा जा सकता है। किरातार्जुनीयम् काव्य संग्रह में केवल “न” व्यंजन से अद्भुत श्लोक बनाया है और गजब का कौशल्य प्रयोग करके भारवि नामक महाकवि ने थोडे में बहुत कहा है-

न नोननुन्नो नुन्नोनो नाना नानानना ननु।
नुन्नोऽनुन्नो ननुन्नेनो नानेना नुन्ननुन्ननुत्॥

अर्थात: जो मनुष्य युद्ध में अपने से दुर्बल मनुष्य के हाथों घायल हुआ है वह सच्चा मनुष्य नहीं है। ऐसे ही अपने से दुर्बल को घायल करता है वो भी मनुष्य नहीं है। घायल मनुष्य का स्वामी यदि घायल न हुआ हो तो ऐसे मनुष्य को घायल नहीं कहते और घायल मनुष्य को घायल करें वो भी मनुष्य नहीं है। वंदेसंस्कृतम्!

एक और उदहारण है।

दाददो दुद्द्दुद्दादि दादादो दुददीददोः।
दुद्दादं दददे दुद्दे ददादददोऽददः।।

अर्थात: दान देने वाले, खलों को उपताप देने वाले, शुद्धि देने वाले, दुष्ट्मर्दक भुजाओं वाले, दानी तथा अदानी दोनों को दान देने वाले, राक्षसों का खंडन करने वाले ने, शत्रु के विरुद्ध शस्त्र को उठाया।

है ना खूबसूरत !! इतना ही नहीं, क्या किसी भाषा में केवल 2 अक्षर से पूरा वाक्य लिखा जा सकता है ?? संस्कृत भाषा के अलावा किसी और भाषा में ये करना असंभव है। माघ कवि ने शिशुपालवधम् महाकाव्य में केवल “भ” और “र ” दो ही अक्षरों से एक श्लोक बनाया है। देखिये –

भूरिभिर्भारिभिर्भीराभूभारैरभिरेभिरे
भेरीरे। भिभिरभ्राभैरभीरुभिरिभैरिभा:।।

अर्थात- निर्भय हाथी जो की भूमि पर भार स्वरूप लगता है, अपने वजन के चलते, जिसकी आवाज नगाड़े की तरह है और जो काले बादलों सा है, वह दूसरे दुश्मन हाथी पर आक्रमण कर रहा है।

एक और उदाहरण –

क्रोरारिकारी कोरेककारक कारिकाकर।
कोरकाकारकरक: करीर कर्करोऽकर्रुक॥

अर्थात – क्रूर शत्रुओं को नष्ट करने वाला, भूमि का एक कर्ता, दुष्टों को यातना देने वाला, कमलमुकुलवत, रमणीय हाथ वाला, हाथियों को फेंकने वाला, रण में कर्कश, सूर्य के समान तेजस्वी [था]।

पुनः क्या किसी भाषा मे केवल तीन अक्षर से ही पूरा वाक्य लिखा जा सकता है ?? यह भी संस्कृत भाषा के अलावा किसी और भाषा में असंभव है!
उदहारण –

देवानां नन्दनो देवो नोदनो वेदनिंदिनां।
दिवं दुदाव नादेन दाने दानवनंदिनः।।

अर्थात – वह परमात्मा [विष्णु] जो दूसरे देवों को सुख प्रदान करता है और जो वेदों को नहीं मानते उनको कष्ट प्रदान करता है। वह स्वर्ग को उस ध्वनि नाद से भर देता है, जिस तरह के नाद से उसने दानव [हिरण्यकशिपु] को मारा था।

जब हम कहते हैं की संस्कृत इस पूरी दुनिया की सभी प्राचीन भाषाओं की जननी है तो उसके पीछे इसी तरह के खूबसूरत तर्क होते हैं। यह विश्व की अकेली ऐसी भाषा है, जिसमें “अभिधान-सार्थकता” मिलती है। अर्थात् अमुक वस्तु की अमुक संज्ञा या नाम क्यों है, यह प्रायः सभी शब्दों में मिलता है। जैसे इस विश्व का नाम संसार है तो इसलिये है क्यूँकि वह चलता रहता है, परिवर्तित होता रहता है-
संसरतीति संसारः गच्छतीति जगत् आकर्षयतीति कृष्णः रमन्ते योगिनो यस्मिन् स रामः इत्यादि।

विश्व की अन्य भाषाओं में ऐसी अभिधानसार्थकता नहीं है। Good का अर्थ अच्छा, भला, सुंदर, उत्तम, प्रियदर्शन, स्वस्थ आदि है। किसी अंग्रेजी विद्वान् से पूछो कि ऐसा क्यों है तो वह कहेगा है बस पहले से ही इसके ये अर्थ हैं। क्यों हैं वो ये नहीं बता पायेगा।

ऐसी सरल, तर्कसंगत और समृद्ध भाषा आज अपने ही देश में अपने ही लोगों में अपने अस्तित्व की लड़ाई लड रही है बेहद चिंताजनक है।
संस्कृत का अध्ययन और अध्यापन इस देश की गौरवमयी संस्कृति के ज्ञान के लिए अत्यंत आवश्यक है ।

जय संस्कृत, जय संस्कृति !

जय श्रीराम 🚩🚩🚩

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@ઇંગ્લેન્ડમાં પ્રથમ શાળા ઈ.સ. ૧૮૧૧માં ખોલવામાં આવી હતી. તે સમયે ભારતમાં ૭,૩૨,૦૦૦ ગુરુકુળ હતાં.
ગુરુકુળો કેવી રીતે બંધ થયા તે જાણીએ. ગુરુકુળ એટલે આજના જમાનાની બોર્ડિંગ શાળા. ગુરુકુળોમાં નીચેના વિષયો શીખવવામાં આવતા :

૦૧. અગ્નિવિદ્યા (ધાતુશાસ્ત્ર),
૦૨. વાયુવિદ્યા (પવન),
૦૩. જળવિદ્યા (પાણી),
૦૪. અંતરીક્ષવિદ્યા (અવકાશ વિજ્ઞાન),
૦૫. પૃથ્વીવિદ્યા (પર્યાવરણ),
૦૬. સૂર્યવિદ્યા (સૌર અભ્યાસ),
૦૭. ચંદ્રવિદ્યા (ચંદ્રની કળાનો અભ્યાસ),
૦૮. મેઘવિદ્યા (હવામાનની આગાહી),
૦૯. ઊર્જાવિદ્યા,
૧૦. દિન અને રાત વિદ્યા,
૧૧. સૃષ્ટિવિદ્યા (અવકાશ સંશોધન), ૧૨. ખાગોળ વિજ્ઞાન (ખગોળશાસ્ત્ર),
૧૩. ભુગોળ વિદ્યા (ભૂગોળ),
૧૪. કાલવિદ્યા (સમય અભ્યાસ),
૧૫. ભૂગર્ભવિદ્યા (ભૂસ્તરશાસ્ત્ર અને ખાણકામ),
૧૬. રત્નો અને ધાતુઓ વિજ્ઞાન,
૧૭. ગુરુત્વાકર્ષણ વિજ્ઞાન
૧૮. પ્રકાશવિદ્યા (શક્તિ)
૧૯. સંચારવિદ્યા (મોબાઈલ, રેડિયો, નેટ વગેરે),
૨૦. વિમાનવિદ્યા (એરોપ્લેન),
૨૧. જલયાન વિદ્યા (પાણીના જહાજો),
૨૨. અગ્નાસ્ત્ર વિદ્યા (શસ્ત્રો અને દારૂગોળો)
૨૩. જીવનવિજ્ઞાનવિદ્યા (જીવવિજ્ઞાન, પ્રાણીશાસ્ત્ર, વનસ્પતિશાસ્ત્ર),
૨૪. યજ્ઞવિદ્યા (સામગ્રી સમાન)
૨૫.સંગીત, ગાન, વાદ્ય,નૃત્ય…

આ વૈજ્ઞાનિક શિક્ષણની વાત છે.
હવે વ્યાવસાયિક અને તકનીકી શાખાઓ વિશે વાત કરીએ.

૦૧. વ્યાપારવિદ્યા (વાણિજ્ય), ૦૨. કૃષિવિદ્યા (કૃષિ),
૦૩. પશુપાલન વિદ્યા (પશુપાલન),
૦૪. પક્ષી પાલન (પક્ષી પાળવું),
૦૫. યાનવિદ્યા (મિકેનિક્સ),
૦૬. વાહન ડિઝાઇનિંગ,
૦૭. રત્નાકર (જેમ્સ એન્ડ જ્વેલરી ડિઝાઇનિંગ),
૦૮. કુંભાર વિદ્યા (માટીકામ),
૦૯. લોહવિદ્યા (ધાતુશાસ્ત્ર અને લુહાર),
૧૦. રંગકામ વિદ્યા,
૧૧. રજ્જુકર (દોરડી),
૧૨. વાસ્તુકાર વિદ્યા (સ્થાપત્ય),
૧૩. રસોઈકળાવિદ્યા, ૧૪. વાહનવિદ્યા (ડ્રાઇવિંગ),
૧૫. જળમાર્ગોનું સંચાલન,
૧૬. સૂચકો (ડેટા એન્ટ્રી),
૧૭. ગૌશાળા (પશુપાલન),
૧૮. માળી (બાગાયતી),
૧૯. વનવિદ્યા (વનીકરણ),
૨૦. સહયોગી (કવરિંગ પેરામેડિક્સ)
આ તમામ શિક્ષણ ગુરુકુળમાં ભણાવવામાં આવતું હતું. સમય જતાં ગુરુકુળો અકળ કારણોસર બંધ થઈ ગયાં પણ તેનું સાહિત્ય અકબંધ રહ્યું. આ સાહિત્ય અંગ્રેજોને હાથ આવ્યું અને તેને ઇંગ્લેન્ડ લઈ ગયા. બ્રિટિશ ઇતિહાસકાર થોમસ બેબીન્ગટન મેકૌલએ આ સાહિત્યનું ગહન અધ્યયન કર્યું અને આ પદ્ધતિનું અંગ્રેજીકરણ કર્યું. એટલું જ નહીં આ શિક્ષણ પદ્ધતિને ભારતમાં દાખલ કરી.
ભારતમાં ગુરુકુલ સંસ્કૃતિનો અંત કેવી રીતે આવ્યો ?
કોન્વેન્ટ શિક્ષણના પરિચયથી ગુરુકુળનો નાશ થયો. ભારતીય શિક્ષણ અધિનિયમની રચના ઇ.સ. ૧૮૩૫ માં કરવામાં આવી અને ઈ.સ.૧૮૫૮માં સુધારેલ). તેનો મુસદ્દો મેકૌલે દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવ્યો હતો. મેકૌલે અહીં શિક્ષણ પ્રણાલીનો સર્વે કરાવ્યો હતો જેમાં ઘણાં બ્રિટિશરોએ ભારતની શિક્ષણ વ્યવસ્થા વિશે તેમના અહેવાલો આપ્યા હતાં. તેમાંથી એક બ્રિટિશ અધિકારી હતો જી. ડબ્લ્યુ. લ્યુથર અને બીજો હતો થોમસ મુનરો. બંનેએ જુદા જુદા સમયે અલગ અલગ વિસ્તારોમાં સર્વે કર્યો હતો. ઉત્તર ભારત (ઉત્તર ભારત) નું સર્વેક્ષણ કરનારા લ્યુથરે લખ્યું કે અહીં ૯૭% સાક્ષરતા છે અને મુનરો, જેમણે દક્ષિણ ભારત (દક્ષિણ ભારત) નો સર્વે કર્યો, તેમણે લખ્યું કે અહીં ૧૦૦% સાક્ષરતા છે.
મેકૌલે સ્પષ્ટપણે કહ્યું હતું કે જો ભારતને કાયમ માટે ગુલામ બનાવવું હોય તો તેની સ્વદેશી અને સાંસ્કૃતિક શિક્ષણ પ્રણાલીને સંપૂર્ણપણે તોડી નાખવી જોઈએ અને તેને ′ ′ અંગ્રેજી શિક્ષણ પ્રણાલી સાથે બદલવી જોઈએ જેથી દરેક ભારતીય માનસિક રીતે અંગ્રેજી બની જાય. જ્યારે તેઓ કોન્વેન્ટ શાળાઓ અથવા અંગ્રેજી યુનિવર્સિટીઓ છોડી દેશે, ત્યારે તેઓ અંગ્રેજોના હિતમાં કામ કરશે.
મેકૌલે એક રૂઢિપ્રયોગ વાપરર્યો તેનો મતલબ હતો કે : જેમ અનાજને રોપતા પહેલા ખેતરને સારી રીતે ખેડવામાં આવે તેવી જ રીતે ભારતીયોને બદલવા તેમને અંગ્રેજી શિક્ષણ પ્રણાલીમાં લાવવા જોઈએ. તેથી જ તેમણે સૌપ્રથમ ગુરુકુળોને ગેરકાયદેસર જાહેર કર્યા. તેણે સંસ્કૃતને ગેરકાયદે જાહેર કર્યું અને ગુરુકુળોને આગ લગાવી. શિક્ષકોને માર માર્યો અને જેલમાં ધકેલી દીધા.
ઇ.સ.૧૮૫૦ સુધી ભારતમાં ‘૭ લાખ ૩૨ હજાર ગુરુકુળ અને ૭ લાખ ૫૦હજાર ગામડાં હતાં. મતલબ કે લગભગ દરેક ગામમાં ગુરુકુળ હતા અને આ તમામ ગુરુકુળોનો આજની ભાષામાં ‘ઉચ્ચ શિક્ષણ સંસ્થાઓ’ તરીકે ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો. આ ગુરુકુળોમાં ૧૮ વિષયો ભણાવવામાં આવતા અને ગુરુકુળો રાજા દ્વારા નહીં પણ સમાજના લોકો સાથે મળીને ચલાવતા હતા. શિક્ષણ મફત આપવામાં આવ્યું હતું. ગુરુકુળો નાબૂદ કરવામાં આવ્યા બાદ અંગ્રેજી શિક્ષણને કાયદેસર કરવામાં આવ્યું અને કોલકાતામાં પ્રથમ કોન્વેન્ટ સ્કૂલ શરૂ થઈ. તે સમયે તેને ‘ફ્રી સ્કૂલ’ કહેવામાં આવતું હતું. આ કાયદા હેઠળ કોલકાતા યુનિવર્સિટી, બોમ્બે યુનિવર્સિટી અને મદ્રાસ યુનિવર્સિટી બનાવવામાં આવી હતી. આ ત્રણ ગુલામી યુગની યુનિવર્સિટીઓ હજુ દેશમાં છે! મેકૌલે તેના પિતાને એક પત્ર લખ્યો હતો. તે એક ખૂબ જ પ્રખ્યાત પત્ર છે, તેમાં તે લખે છે: ′ ′ આ કોન્વેન્ટ શાળાઓ એવા બાળકોને બહાર લાવશે જેઓ ભારતીય જેવા દેખાય છે પરંતુ મગજથી અંગ્રેજી રહેશે. તેઓ તેમના દેશ વિશે કશું જાણશે નહીં. તેઓ તેમની સંસ્કૃતિ વિશે કશું જાણશે નહીં. તેમને તેમની પરંપરાઓ વિશે કોઈ ખ્યાલ રહેશે નહીં. તેઓ તેમના રૂઢિપ્રયોગો જાણતા જાણશે નહીં. જ્યારે આવા બાળકો આ દેશમાં તૈયાર થશે ત્યારે અંગ્રેજો દૂર થશે તો પણ અંગ્રેજી ભાષાઆ દેશ છોડશે નહીં. તે સમયે લખેલા પત્રનું સત્ય આજે પણ આપણા દેશમાં સ્પષ્ટ દેખાય છે. આ કૃત્ય દ્વારા સર્જાયેલ દુ: ખ જુઓ. આપણે આપણી જાતને ઉતરતા અનુભવીએ છીએ જે આપણી પોતાની ભાષા બોલવામાં અને આપણી પોતાની સંસ્કૃતિને ઓળખવામાં શરમ અનુભવે છે.
*જે સમાજ તેની માતૃભાષાથી અળગો થઈ જાય છે તે ક્યારેય ખીલતો નથી અને આ મેકૌલની વ્યૂહરચના હતી, આજના યુવાનો ભારત કરતાં યુરોપ વિશે વધુ જાણે છે. ભારતીય સંસ્કૃતિને ભૂલી પશ્ચિમી દેશનું અનુકરણ કરે છે.
હવે સમય આવી ગયો છે કે આપણે આપણી મહાન સંસ્કૃતિ અને વારસાને જાગૃત કરીએ અને ફરીથી ભારત સમૃદ્ધ અને સુસંસ્કૃત બનાવીએ. 🚩🚩🚩

  • 🌹 -સુરક્ષિત રહો
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आचार्य पं किशन सरवरिया
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भारत का पहला शिक्षा मंत्री मौलाना अबुल कलाम आजाद ने इतिहास को किस तरह भ्रष्ट किया और कैसे एक मुस्लिम परस्त इतिहास हमे परोसा गया, उसकी धज्जियां उड़ाने में सहयोग करे:-

1) भारत का इतिहास सिंधु घाटी सभ्यता से शुरू नही होता बल्कि सरयू तट से शुरू होता है जहाँ महर्षि मनु को अपने मनुष्य होने का ज्ञान हुआ और मानव सभ्यता विकसित हुई।

2) रामायण और महाभारत हिन्दुओ के धर्मग्रंथ हो सकते है मगर शैक्षिक रूप से ये भारत का इतिहास है, जिन्हें पाठ्यक्रम में शामिल नहीं किया गया।

3) सिंध को अरबो ने जीता अवश्य था मगर बप्पा रावल ने उन्हें मार मार कर भगाया भी था, मगर सिर्फ अरबो की विजय पढ़ाई जाती है और बप्पा रावल को कहानी किस्सों के भरोसे छोड़ दिया जाता है।

4) व्यवस्था के अनुसार सम्राट पोरस ने सिकन्दर को रोका यह पढ़ाना आवश्यक नही था लेकिन अलाउद्दीन खिलजी ने मंगोलों को रोका ये बात याद से लिखी गयी।

5) बाबर से औरंगजेब तक हर बादशाह के लिये अलग अध्याय है जबकि मुगलो के इतिहास से हिंदुस्तान के वर्तमान को ज्यादा प्रभाव नही पड़ता।

6) मुगलो का 1707 तक का तो इतिहास बता दिया मगर बड़ी ही चतुराई से उसके बाद सीधे 1757 का प्लासी युद्ध लिखकर अंग्रेजो को ले आये। इतनी जल्दी क्या थी जनाब, जरा 1737 में पेशवा बाजीराव द्वारा मुगलो की धुलाई भी पढ़ा देते।

7) 1757 में मुगल सल्तनत का मराठा साम्राज्य में विलय हो गया था मगर जबरदस्ती उसका अंत 1857 मे पढ़ाया जाता है। 1757 से 1803 मुगल मराठा साम्राज्य के अधीन रहे और 1803 से 1857 अंग्रेजो के। 1757 के बाद कोई मुगल सल्तनत नही थी।

8) पानीपत में मराठो की हार हुई ठीक है मगर ये उनका अंतिम युद्ध नही था वे दोबारा खड़े हुए और अंग्रेजो को भी धो दिया, ये कब पढ़ाओगे? सिर्फ पानीपत पढ़ा दिया ताकि संदेश यह जाए कि हिन्दुओ ने हर युद्ध हारा है जबकि युद्ध के बाद महादजी सिंधिया ने अफगानों को जमकर कूटा था।

9) जितने कागज बलबन, फिरोजशाह तुगलक और बहलोल लोदी पर लिखने में बर्बाद किये उन कागजो पर महादजी सिंधिया, नाना फडणवीस और तुकोजी होल्कर का वर्णन होना चाहिए था।

10) भारत ब्रिटेन का गुलाम नही उपनिवेश था।

11) भारत 200 नही 129 वर्ष ब्रिटेन की कॉलोनी रहा, (1818 में मराठा साम्राज्य के पतन से 1947 में कांग्रेस शासन तक)।

12) आंग्ल मराठा युद्ध 1857 की क्रांति से भी बड़े थे इसलिए उनका विवरण पहले होना चाहिए मगर गायब है क्योकि बखान टीपू सुल्तान का करना था।

13) 1947 में 2 राष्ट्रों का उदय नही हुआ बल्कि एक ही का हुआ, हिंदुस्तान सदियों से उदित है और हमेशा रहेगा। ज्यादा सेक्युलर हो तो दूसरे आतंकी राष्ट्र की चिंता करो, नक्शे पर कुछ ही दिन का मेहमान है।

14) 1962 में भारत चीन से पराजित हुआ मगर 1967 में चीन को हराया भी, वो कौन पढ़ायेगा?

15) सामाजिक विज्ञान में एक पाठ आता है भारत और आतंकवाद, उसमे बड़े बड़े उदाहरण बताए जाते है मगर उनके पीछे का इस्लामिक कारण नही पढ़ाया जाता।

हमारी शिक्षा व्यवस्था बहुत ही रूढ़ हो चुकी है अतः आवश्यकता है ऐसे लोगो को जोड़ने की जो शिक्षा मंत्रालयों में कार्यरत हो, कार्यरत होने से ज्यादा वे भारतीय शिक्षा को लेकर सजग और तत्पर हो।

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સાભાર.
એક મિત્ર.

પોતાના બાળકને પ્રથમ વર્ગમાં મૂકતી વખતે માતા-પિતા ને આવેલો અફલાતુન વિચાર….

આ વિચારને 100 તોપોની સલામી 💣

આ વિચાર 100% પ્રેરક છે.

જેમનો પુત્ર અથવા પુત્રી 2022 માં “પ્રથમ વર્ગમાં” જશે તેમના માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ માહિતી.

મિત્રો, મારું નામ ભરત શીરોયા છે.

મારા ભાણેજ વિમલના પુત્ર માટે, મેં “પ્રથમ ધોરણ” ના પ્રવેશ માટે ઘણી શાળાઓમાં ફી ની તપાસ કરી, તો રૂ. 40,000 થી રૂ. 1 લાખ સુધીની છે, અને એ નર્સરી થી UKG માટે પણ સરખીજ છે.

ત્યારે મને એક વિચાર આવ્યો કે તમે તમારા બાળકોના શિક્ષણ માટે દર વર્ષે આટલા બધા પૈસા ખર્ચો છો તો પણ નોકરીની ગેરંટી કેમ નથી? જો કોઈ કહે કે છે, તોય ભારે સ્પર્ધા અને અન્ય મુશ્કેલીઓ તો છેજ.

તેથી મને લાગ્યું કે જો તેને દર વર્ષે લાગનારી ફીમાંથી રિલાયન્સ, ટાટા, મારુતિ સુઝુકી, હિન્દુસ્તાન યુનિલિવર, ઇન્ફોસીસ, અદાણી, બજાજ, આરવીએનએલ, લ્યુપીન, રેડ્ડી, અમેરજા, એલએન્ડટી, એસબીએન, એચડીએફસી, આઈસીઆઈસીઆઈ, કોટક, એક્સિસ જેવી વિશ્વ વિખ્યાત કંપનીઓના દર વર્ષે 1 લાખ ના શેર ખરીદી લઈએ અને બાળકને “જિલ્લા પરિષદ” ની શાળામાં દાખલ કરાવીએ. જો બાળક સક્ષમ હશે તો તે પોતાની રીતે પ્રગતિ કરશેજ કારણ કે કોન્વેન્ટમાં ફી ચૂકવીને પણ વિશ્વમાં એવી કોઈ શાળા નથી કે જે ખાતરી આપે કે તે સક્ષમ અને કર્તૃત્વવાન થશેજ.

આથી કોન્વેન્ટમાં આ ફી ભર્યા વિના જ્યારે બાળક પ્રથમ વર્ગમાં હોય ત્યારે 1 લાખ, 2જા માટે 1 લાખ, 3જા માટે 1 લાખ. આમ કરતા કરતા , 17 વર્ષે તેની પાસે રૂ. 17 લાખની કિંમતના શેર હશે, અને પ્રથમ વર્ગમાં લીધેલ શેરની કિંમત ઓછામાં ઓછી રૂ. 1 કરોડ થઇ ગઈ હશે અને તેના નામે 17 કંપની ના શેર હશે. જો તમે છેલ્લા 17 વર્ષમાં ઉપરોક્ત ટોચની કંપનીના શેરની કિંમત જુઓ તો મારા પુત્ર પાસે 17 વર્ષમાં કુલ શેર ની રકમ ઓછામાં ઓછી 1.5 કરોડ થી વધુમાં વધુ 21 કરોડ હશે…..

તો મને એવો વિચાર આવ્યો કે જો કોઈ આ વર્ષે બાળકોને શાળામાં એડમિશન અપાવે તો online અથવા સરકારી શાળામાં મૂકે. જે જિલ્લા પરિષદ/સરકારી શાળાઓને બચાવશે, માતૃભાષામાં શિક્ષણ આપશે, શિક્ષણ સમ્રાટો પર અંકુશ લગાવશે, બેફામ ભ્રષ્ટાચાર ઘટાડશે અને પિતાની જીવનની કમાણી બચાવશે. ભણતર પૂરું કરશે ત્યારે તેને કામ કરવાની જરૂર નહી રહે, ઉપરથી એ બીજાને રોજગાર આપી શકશે.

‘વ્યવહારિક બનો’ અને જરૂર વિચારો. ગમે તો અચૂક શેર કરજો, થોડીક લોકજાગૃતિ આવશે.

  • શિક્ષણ અને નાણા નિષ્ણાત માતાપિતા
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ચાલો ટાઈમ અપ! હવે નીચે એક પછી એક જવાબ રજૂ કરું છું.
શાંતિથી વાંચી જજો. એન્ટરટેઇનમેન્ટની પૂરી ગેરંટી સાથે…..

આ રહ્યા જવાબો.

સવાલ : (1) આપણે સૌ જાણીએ છીએ કે કલાસમાં નબળા વિદ્યાર્થીને સામાન્ય રીતે સાવ ‘ઢ’ છે એમ ઉપમા અપાતી હોય છે. હવે આપણો સવાલ : ‘ ઢ ‘ જ શા માટે? ‘ક’, ‘ખ’ ‘ગ’ કે કોઈ અન્ય મૂળાક્ષર શા માટે નહીં?

આ રહ્યો જવાબ : ગુજરાતી ભાષાનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ નથી. એ સંસ્કૃતમાંથી ઉતરી આવેલી છે એ આપ સૌ જાણો છો. સંસ્કૃતમાંથી પ્રાકૃત, અપભ્રંશ, પ્રાચીન ગુજરાતી અને છેલ્લે અર્વાચીન ગુજરાતી. તમને એ જાણીને નવાઈ લાગશે કે આજ સુધીના ગુજરાતી ભાષાના તમામ સંસ્કરણોમાં માત્ર ઢ વર્ણ એવો ને એવો જ રહ્યો છે. તેનો આકાર ક્યારેય બદલાયો નથી. અનેક ભાષાકિય પરિવર્તન બાદ પણ ઢ મૂળાક્ષર ‘ઢ’ જ રહ્યો, બાકીના બધા થોડા ઘણાં બદલાયા.
😄😃😃😃
એટલે જ કોઈ શિક્ષકે ક્યારેક કોઈ એવો વિદ્યાર્થી કે જે સતત જ્ઞાન આપવા છતાં બદલાતો જ નથી, એવો ને એવો મૂઢ જ રહે છે એના માટે ‘ઢ’ ઉપમા વાપરી હશે! કેવા જ્ઞાની હશે એ શિક્ષકો જે આવી ચતુરાઈભરી ઉપમા શોધી લાવ્યા હશે!
😄😄😄😜😜😜😜

સવાલ (2) બે વાક્ય આમ છે : ‘ એ લોકો આવ્યા ‘ અને બીજું વાક્ય ‘એ લોકો આવ્યાં ‘ આ બન્નેમાંથી એક વાક્યમાં ‘ આવ્યા ‘ પર અનુસ્વાર છે અને એકમાં નથી. હવે આપણો સવાલ : બંને વાક્યોનો અલગ અર્થ થાય છે. શું તફાવત છે જણાવો.

આ રહ્યો જવાબ : બંને વાક્યોમાં માત્ર અનુસ્વારનો ફરક છે. જે અનુસ્વારવાળું વાક્ય છે તે સ્ત્રી અને પુરુષ બંનેનો અથવા માત્ર સ્ત્રીઓનો સમુદાય સૂચવે છે. અર્થાત આવનારાઓમાં સ્ત્રીઓ પણ સામેલ હતી એવું સૂચવાયું છે. અનુસ્વાર વગરનું વાક્ય માત્ર પુરુષ સમુદાય સૂચવે છે. અર્થાત આવનારા માત્ર પુરુષો જ હતા! બોલો, છે ને મજેદાર વાત! કેટલું ઝીણું કાત્યું છે આપણી માતૃભાષાએ!

😄😄😂😂😂

સવાલ નંબર (3):
કોઈને નોતરું આપવા માટે આપણે સારી ભાષામાં ‘આમંત્રણ’ કે ‘નિમંત્રણ’ શબ્દ વાપરતા હોઈએ છીએ. હવે આપણો સવાલ : આમંત્રણ અને નિમંત્રણ માં શું ફરક?

લો, આ રહ્યો જવાબ : આમંત્રણ હંમેશા મોટા સમૂહ માટે હોય, નિમંત્રણ હંમેશા વ્યક્તિગત અથવા નાનકડા સમૂહ માટે હોય! અને એટલે જ ‘જાહેર આમંત્રણ’ લખાય, જાહેર નિમંત્રણ એમ ન લખાય. મળ્યું ને નવું જાણવા?

😉😉😉😂😂😄😄

સવાલ નંબર (4):
કેટલાંક શબ્દો જુઓ : ‘માહિતી’ , ‘મોજણી’ , ‘વાટાઘાટ’ , ‘ચળવળ’ , ‘પેઢી’ , ‘નિદાન’ અને ‘ચંબુ’. હવે આપણો સવાલ : આ બધા શબ્દોમાં એક સામ્યતા છે તે શોધી કાઢો.

લો ભાઈ, આ રહી સામ્યતા : આ તમામ શબ્દો મરાઠી ભાષાના છે અને ગુજરાતી બની ગયા છે!

😄😄😃😃😃😃😃

લાગી ને નવાઈ? હજી બીજા ઘણા મરાઠી શબ્દો ગુજરાતી બની ગયા છે. આ ઉપરાંત રુડી ગુજરાતી રાણીએ પોર્ટુગીઝ, તુર્કી, અરબી, ઉર્દૂ, સ્પેનિશ અને બીજી ઘણી ભાષાના શબ્દોને આવકારો આપ્યો છે. એની પણ યાદી ક્યારેક જાહેર કરીશું.

😄😃😃😃😃😃

સવાલ નંબર (5):
કવિ દીપક બરડોલીકર અને મિલ્લત અખબાર વચ્ચે શું સામ્યતા છે?

બસ આવો સહેલો સવાલ અને કોઈ જવાબ નહિ? મૂંઝાઓ છો શા માટે, આ રહ્યો જવાબ : કવિ શ્રી દીપક બારડોલીકર ગુજરાતી ભાષાના પ્રખર કવિ છે અને પાકિસ્તાની છે!
😄😄😄

મિલ્લત અખબાર પણ ગુજરાતી ભાષાનું દૈનિક છે અને આજે પણ પાકિસ્તાનના કરાંચી શહેરમાંથી બહાર પડે છે.
👏👏👏👏👏👏
પાકિસ્તાનનો મોટો સમુદાય ગુજરાતી ભાષા બોલે છે. જાણ્યું હતું આવું ક્યારેય?

નિલેશ દવે

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आखिर कहाँ खो गए भारत के ७ लाख ३२ हज़ार गुरुकुल एवं विज्ञान की २० से अधिक शाखाएं???

बात आती है की भारत में विज्ञान पर इतना शोध किस प्रकार होता था, तो इसके मूल में है भारतीयों की जिज्ञासा एवं तार्किक क्षमता, जो अतिप्राचीन उत्कृष्ट शिक्षा तंत्र एवं अध्यात्मिक मूल्यों की देन है। “गुरुकुल” के बारे में बहुत से लोगों को यह भ्रम है की वहाँ केवल संस्कृत की शिक्षा दी जाती थी जो की गलत है। भारत में विज्ञान की २० से अधिक शाखाएं रही हैं जो कि बहुत पुष्पित पल्लवित रही हैं जिसमें प्रमुख १. खगोल शास्त्र २. नक्षत्र शास्त्र ३. बर्फ़ बनाने का विज्ञान ४. धातु शास्त्र ५. रसायन शास्त्र ६. स्थापत्य शास्त्र ७. वनस्पति विज्ञान ८. नौका शास्त्र ९. यंत्र विज्ञान आदि इसके अतिरिक्त शौर्य (युद्ध) शिक्षा आदि कलाएँ भी प्रचुरता में रही है। संस्कृत भाषा मुख्यतः माध्यम के रूप में, उपनिषद एवं वेद छात्रों में उच्चचरित्र एवं संस्कार निर्माण हेतु पढ़ाए जाते थे।

थोमस मुनरो सन १८१३ के आसपास मद्रास प्रांत के राज्यपाल थे, उन्होंने अपने कार्य विवरण में लिखा है कि मद्रास प्रांत (अर्थात आज का पूर्ण आंद्रप्रदेश, पूर्ण तमिलनाडु, पूर्ण केरल एवं कर्णाटक का कुछ भाग ) में ४०० लोगों पर न्यूनतम एक गुरुकुल है। उत्तर भारत (अर्थात आज का पूर्ण पाकिस्तान, पूर्ण पंजाब, पूर्ण हरियाणा, पूर्ण जम्मू कश्मीर, पूर्ण हिमाचल प्रदेश, पूर्ण उत्तर प्रदेश, पूर्ण उत्तराखंड) के सर्वेक्षण के आधार पर जी.डब्लू.लिटनेर ने सन १८२२ में लिखा है, उत्तर भारत में २०० लोगों पर न्यूनतम एक गुरुकुल है। माना जाता है की मैक्स मूलर ने भारत की शिक्षा व्यवस्था पर सबसे अधिक शोध किया है, वे लिखते हैं कि “भारत के बंगाल प्रांत (अर्थात आज का पूर्ण बिहार, आधा उड़ीसा, पूर्ण पश्चिम बंगाल, आसाम एवं उसके ऊपर के सात प्रदेश) में ८० सहस्त्र (हज़ार) से अधिक गुरुकुल हैं जो की कई सहस्त्र वर्षों से निर्बाधित रूप से चल रहे है”।

उत्तर भारत एवं दक्षिण भारत के आंकड़ों के कुल पर औसत निकालने से यह ज्ञात होता है की भारत में १८वीं शताब्दी तक ३०० व्यक्तियों पर न्यूनतम एक गुरुकुल था। एक और चौकाने वाला तथ्य यह है कि १८वीं शताब्दी में भारत की जनसंख्या लगभग २० करोड़ थी, ३०० व्यक्तियों पर न्यूनतम एक गुरुकुल के अनुसार भारत में ७ लाख ३२ सहस्त्र गुरुकुल होने चाहिए। अब रोचक बात यह भी है कि अंग्रेज प्रत्येक दस वर्ष में भारत में भारत का सर्वेक्षण करवाते थे उसी के अनुसार १८२२ के लगभग भारत में कुल गांवों की संख्या भी लगभग ७ लाख ३२ सहस्त्र थी, अर्थात प्रत्येक गाँव में एक गुरुकुल। १६ से १७ वर्ष भारत में प्रवास करने वाले शिक्षाशास्त्री लुडलो ने भी १८वीं शताब्दी में यहीं लिखा की “भारत में एक भी गाँव ऐसा नहीं जिसमें गुरुकुल नहीं एवं एक भी बालक ऐसा नहीं जो गुरुकुल जाता नहीं”।

राजा की सहायता के अपितु, समाज से पोषित इन्ही गुरुकुलों के कारण १८वीं शताब्दी तक भारत में साक्षरता ९७% थी, बालक के ५ वर्ष, ५ माह, ५ दिवस के होते ही उसका गुरुकुल में प्रवेश हो जाता था। प्रतिदिन सूर्योदय से सूर्यास्त तक विद्यार्जन का क्रम १४ वर्ष तक चलता था। जब बालक सभी वर्गों के बालको के साथ नि:शुल्कः २० से अधिक विषयों का अध्यन कर गुरुकुल से निकलता था। तब आत्मनिर्भर, देश एवं समाज सेवा हेतु सक्षम हो जाता था।

इसके उपरांत विशेषज्ञता (पांडित्य) प्राप्त करने हेतु भारत में विभिन्न विषयों वाले जैसे शल्य चिकित्सा, आयुर्वेद, धातु कर्म आदि के विश्वविद्यालय थे, नालंदा एवं तक्षशिला तो २००० वर्ष पूर्व के हैं परंतु मात्र १५०-१७० वर्ष पूर्व भी भारत में ५००-५२५ के लगभग विश्वविद्यालय थे। थोमस बेबिगटन मैकोले (टी.बी.मैकोले) जिन्हें पहले हमने विराम दिया था जब सन १८३४ आये तो कई वर्षों भारत में यात्राएँ एवं सर्वेक्षण करने के उपरांत समझ गए की अंग्रेजों पहले के आक्रांताओ अर्थात यवनों, मुगलों आदि भारत के राजाओं, संपदाओं एवं धर्म का नाश करने की जो भूल की है, उससे पुण्यभूमि भारत को कदापि पददलित नहीं किया जा सकेगा, अपितु संस्कृति, शिक्षा एवं सभ्यता का नाश करें तो इन्हें पराधीन करने का हेतु सिद्ध हो सकता है। इसी कारण “इंडियन एज्यूकेशन एक्ट” बना कर समस्त गुरुकुल बंद करवाए गए। हमारे शासन एवं शिक्षा तंत्र को इसी लक्ष्य से निर्मित किया गया ताकि नकारात्मक विचार, हीनता की भावना, जो विदेशी है वह अच्छा, बिना तर्क किये रटने के बीज आदि बचपन से ही बाल मन में घर कर ले और अंग्रेजों को प्रतिव्यक्ति संस्कृति, शिक्षा एवं सभ्यता का नाश का परिश्रम न करना पड़े।

उस पर से अंग्रेजी कदाचित शिक्षा का माध्यम अंग्रेजी नहीं होती तो इस कुचक्र के पहले अंकुर माता पिता ही पल्लवित होने से रोक लेते परंतु ऐसा हो न सका। हमारे निर्यात कारखाने एवं उत्पाद की कमर तोड़ने हेतु भारत में स्वदेशी वस्तुओं पर अधिकतम कर देना पड़ता था एवं अंग्रेजी वस्तुओं को कर मुक्त कर दिया गया था। कृषकों पर तो ९०% कर लगा कर फसल भी लूट लेते थे एवं “लैंड एक्विजिशन एक्ट” के माध्यम से सहस्त्रो एकड़ भूमि भी उनसे छीन ली जाती थी, अंग्रेजो ने कृषकों के कार्यों में सहायक गौ माता एवं भैसों आदि को काटने हेतु पहली बार कलकत्ता में कसाईघर चालू कर दिया, लाज की बात है वह अभी भी चल रहा है। सत्ता हस्तांतरण के दिवस (१५-८-१९४७ ) के उपरांत तो इस कुचक्र की गोरे अंग्रेजो पर निर्भरता भी समाप्त हो गई, अब तो इसे निर्बाधित रूप से चलने देने के लिए बिना रीढ़ के काले अंग्रेज भी पर्याप्त थे, जिनमें साहस ही नहीं है भारत को उसके पूर्व स्थान पर पहुँचाने का |

“दुर्भाग्य है की भारत में हम अपने श्रेष्ठतम सृजनात्मक पुरुषों को भूल चुके है। इसका कारण विदेशियत का प्रभाव और अपने बारे में हीनता बोध की मानसिक ग्रंथि से देश के बुद्धिमान लोग ग्रस्त है” – डॉ.कलाम, “भारत २०२० : सहस्त्राब्दी”

आप सोच रहे होंगे उस समय अमेरिका यूरोप की क्या स्थिति थी, तो सामान्य बच्चों के लिए सार्वजानिक विद्यालयों की शुरुआत सबसे पहले इंग्लैण्ड में सन १८६८ में हुई थी, उसके बाद बाकी यूरोप अमेरिका में अर्थात जब भारत में प्रत्येक गाँव में एक गुरुकुल था, ९७ % साक्षरता थी तब इंग्लैंड के बच्चों को पढ़ने का अवसर मिला। तो क्या पहले वहाँ विद्यालय नहीं होते थे? होते थे परंतु महलों के भीतर, वहाँ ऐसी मान्यता थी की शिक्षा केवल राजकीय व्यक्तियों को ही देनी चाहिए बाकी सब को तो सेवा करनी है।

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प्राइवेट स्कूलों की दुर्दशा का कारण”


“प्राइवेट स्कूलों की दुर्दशा का कारण”

पहले चाय की दुकान पे
सिर्फ ‘चाय’ बिकती थी,
वो भी एक नम्बर….!!

फिर बिस्कुट, मठरी,
टोस्ट भी बिकने लगे…!!

फिर धीरे-धीरे
सिगरेट भी बिकने लगी…!!

फिर किसी ने गुटका बेचने की भी सलाह दे डाली ,
वो भी बिकने लगी.. .!

अब एक काऊंटर कोल्ड ड्रिंक का भी लग गया…!!

एक दिन शिक्षा विभाग के एक अधिकारी,
जो परिवार सहित कहीं जा रहे थे,
उन्होंने गुटका लेने लिए कार रूकवा दी और सलाह ठोक दी कि भाई बच्चों के लिए
चिप्स, नमकीन, कुरकुरे के पैकेट भी लटका लो…!

इस सलाह पर भी अमल भी हुआ ।

इतने सारे सामग्रियों को लाने व बेचने की व्यस्तता के कारण ‘चाय’ की क्वालिटी खराब हो गई
अतः ग्राहक कम होते गए।

और अब… अब वह दुकान पूरी तरह से बैठ गई है
अब वहाँ कुछ नहीं बिकता..!!

क्योंकि मूलत: वह एक चाय की दुकान थी
जिसकी क्वालिटी खराब होने के कारण लोग दुकान पर कम आने लगे… !!विद्यालयों में भी पहले केवल अध्यापन हुआ करता था... !!!!

समझ गए ना।

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मोहनलाल जैन

The Ancient Universities of India

प्राचीन भारत के 13 विश्वविद्यालय, जहां पढ़ने आते थे दुनियाभर के छात्र।

वैदिक काल से ही भारत में शिक्षा को बहुत महत्व दिया गया है। इसलिए उस काल से ही गुरुकुल और आश्रमों के रूप में शिक्षा केंद्र खोले जाने लगे थे। वैदिक काल के बाद जैसे-जैसे समय आगे बढ़ता गया। भारत की शिक्षा पद्धति भी और ज्यादा पल्लवित होती गई। गुरुकुल और आश्रमों से शुरू हुआ शिक्षा का सफर उन्नति करते हुए विश्वविद्यालयों में तब्दील होता गया। पूरे भारत में प्राचीन काल में 13 बड़े विश्वविद्यालयों या शिक्षण केंद्रों की स्थापना हुई।

8 वी शताब्दी से 12 वी शताब्दी के बीच भारत पूरे विश्व में शिक्षा का सबसे बड़ा और प्रसिद्ध केंद्र था।गणित, ज्योतिष, भूगोल, चिकित्सा विज्ञान के साथ ही अन्य विषयों की शिक्षा देने में भारतीय विश्वविद्यालयों का कोई सानी नहीं था।

हालांकि आजकल अधिकतर लोग सिर्फ दो ही प्राचीन विश्वविद्यालयों के बारे में जानते हैं पहला नालंदा और दूसरी तक्षशिला। ये दोनों ही विश्वविद्यालय बहुत प्रसिद्ध थे। इसलिए आज भी सामान्यत: लोग इन्हीं के बारे में जानते हैं, लेकिन इनके अलावा भी ग्यारह ऐसे विश्वविद्यालय थे जो उस समय शिक्षा के मंदिर थे। आइए आज जानते हैं प्राचीन विश्वविद्यालयों और उनसे जुड़ी कुछ खास बातों को..

  1. नालंदा विश्वविद्यालय (Nalanda university)
    यह प्राचीन भारत में उच्च शिक्षा का सबसे महत्वपूर्ण और विख्यात केन्द्र था। यह विश्वविद्यालय वर्तमान बिहार के पटना शहर से 88.5 किलोमीटर दक्षिण-पूर्व और राजगीर से 11.5 किलोमीटर में स्थित था। इस महान बौद्ध विश्वविद्यालय के भग्नावशेष इसके प्राचीन वैभव का बहुत कुछ अंदाज करा देते हैं।

सातवीं शताब्दी में भारत भ्रमण के लिए आए चीनी यात्री ह्वेनसांग और इत्सिंग के यात्रा विवरणों से इस विश्वविद्यालय के बारे में जानकारी मिलती है। यहां 10,000 छात्रों को पढ़ाने के लिए 2,000 शिक्षक थे। इस विश्वविद्यालय की स्थापना का श्रेय गुप्त शासक कुमारगुप्त प्रथम 450-470 को प्राप्त है। गुप्तवंश के पतन के बाद भी आने वाले सभी शासक वंशों ने इसकी समृद्धि में अपना योगदान जारी रखा। इसे महान सम्राट हर्षवद्र्धन और पाल शासकों का भी संरक्षण मिला। भारत के विभिन्न क्षेत्रों से ही नहीं बल्कि कोरिया, जापान, चीन, तिब्बत, इंडोनेशिया, फारस तथा तुर्की से भी विद्यार्थी यहां शिक्षा ग्रहण करने आते थे।

इस विश्वविद्यालय की नौवीं शताब्दी से बारहवीं शताब्दी तक अंतरर्राष्ट्रीय ख्याति रही थी। सुनियोजित ढंग से और विस्तृत क्षेत्र में बना हुआ यह विश्वविद्यालय स्थापत्य कला का अद्भुत नमूना था। इसका पूरा परिसर एक विशाल दीवार से घिरा हुआ था। जिसमें प्रवेश के लिए एक मुख्य द्वार था। उत्तर से दक्षिण की ओर मठों की कतार थी और उनके सामने अनेक भव्य स्तूप और मंदिर थे। मंदिरों में बुद्ध भगवान की सुन्दर मूर्तियां स्थापित थीं। केन्द्रीय विद्यालय में सात बड़े कक्ष थे और इसके अलावा तीन सौ अन्य कमरे थे।

इनमें व्याख्यान हुआ करते थे। अभी तक खुदाई में तेरह मठ मिले हैं। वैसे इससे भी अधिक मठों के होने ही संभावना है। मठ एक से अधिक मंजिल के होते थे। कमरे में सोने के लिए पत्थर की चौकी होती थी। दीपक, पुस्तक आदि रखने के लिए खास जगह बनी हुई है। हर मठ के आंगन में एक कुआं बना था। आठ विशाल भवन, दस मंदिर, अनेक प्रार्थना कक्ष और अध्ययन कक्ष के अलावा इस परिसर में सुंदर बगीचे व झीलें भी थी। नालंदा में सैकड़ों विद्यार्थियों और आचार्यों के अध्ययन के लिए, नौ तल का एक विराट पुस्तकालय था। जिसमें लाखों पुस्तकें थी।

  1. तक्षशिला विश्वविद्यालय (Takshashila university)

तक्षशिला विश्वविद्यालय की स्थापना लगभग 2700 साल पहले की गई थी। इस विश्विद्यालय में लगभग 10500 विद्यार्थी पढ़ाई करते थे। इनमें से कई विद्यार्थी अलग-अलग देशों से ताल्लुुक रखते थे। वहां का अनुशासन बहुत कठोर था। राजाओं के लड़के भी यदि कोई गलती करते तो पीटे जा सकते थे। तक्षशिला राजनीति और शस्त्रविद्या की शिक्षा का विश्वस्तरीय केंद्र थी। वहां के एक शस्त्रविद्यालय में विभिन्न राज्यों के 103 राजकुमार पढ़ते थे।

आयुर्वेद और विधिशास्त्र के इसमे विशेष विद्यालय थे। कोसलराज प्रसेनजित, मल्ल सरदार बंधुल, लिच्छवि महालि, शल्यक जीवक और लुटेरे अंगुलिमाल के अलावा चाणक्य और पाणिनि जैसे लोग इसी विश्वविद्यालय के विद्यार्थी थे। कुछ इतिहासकारों ने बताया है कि तक्षशिला विश्विद्यालय नालंदा विश्वविद्यालय की तरह भव्य नहीं था। इसमें अलग-अलग छोटे-छोटे गुरुकुल होते थे। इन गुरुकुलों में व्यक्तिगत रूप से विभिन्न विषयों के आचार्य विद्यार्थियों को शिक्षा प्रदान करते थे।

  1. विक्रमशीला विश्वविद्यालय (Vikramshila University)
    विक्रमशीला विश्वविद्यालय की स्थापना पाल वंश के राजा धर्म पाल ने की थी। 8 वी शताब्दी से 12 वी शताब्दी के अंंत तक यह विश्वविद्यालय भारत के प्रमुख शिक्षा केंद्रों में से एक था। भारत के वर्तमान नक्शे के अनुसार यह विश्वविद्यालय बिहार के भागलपुर शहर के आसपास रहा होगा।

कहा जाता है कि यह उस समय नालंदा विश्वविद्यालय का सबसे बड़ा प्रतिस्पर्धी था। यहां 1000 विद्यार्थीयों पर लगभग 100 शिक्षक थे। यह विश्वविद्यालय तंत्र शास्त्र की पढ़ाई के लिए सबसे ज्यादा जाना जाता था। इस विषय का सबसे मशहूर विद्यार्थी अतीसा दीपनकरा था, जो की बाद में तिब्बत जाकर बौद्ध हो गया।

  1. वल्लभी विश्वविद्यालय (Vallabhi university)
    वल्लभी विश्वविद्यालय सौराष्ट्र (गुजरात) में स्थित था। छटी शताब्दी से लेकर 12 वी शताब्दी तक लगभग 600 साल इसकी प्रसिद्धि चरम पर थी। चायनीज यात्री ईत- सिंग ने लिखा है कि यह विश्वविद्यालय 7 वी शताब्दी में गुनामति और स्थिरमति नाम की विद्याओं का सबसे मुख्य केंद्र था। यह विश्वविद्यालय धर्म निरपेक्ष विषयों की शिक्षा के लिए भी जाना जाता था। यही कारण था कि इस शिक्षा केंद्र पर पढ़ने के लिए पूरी दुनिया से विद्यार्थी आते थे।
  2. उदांत पुरी विश्वविद्यालय (Odantapuri university)
    उदांतपुरी विश्वविद्यालय मगध यानी वर्तमान बिहार में स्थापित किया गया था। इसकी स्थापना पाल वंश के राजाओं ने की थी। आठवी शताब्दी के अंत से 12 वी शताब्दी तक लगभग 400 सालों तक इसका विकास चरम पर था। इस विश्वविद्यालय में लगभग 12000 विद्यार्थी थे।
  3. सोमपुरा विश्वविद्यालय (Somapura mahavihara)

सोमपुरा विश्वविद्यालय की स्थापना भी पाल वंश के राजाओं ने की थी। इसे सोमपुरा महाविहार के नाम से पुकारा जाता था। आठवीं शताब्दी से 12 वी शताब्दी के बीच 400 साल तक यह विश्वविद्यालय बहुत प्रसिद्ध था। यह भव्य विश्वविद्यालय लगभग 27 एकड़ में फैला था। उस समय पूरे
विश्व में बौद्ध धर्म की शिक्षा देने वाला सबसे अच्छा शिक्षा केंद्र था।

  1. पुष्पगिरी विश्वविद्यालय (Pushpagiri university)
    पुष्पगिरी विश्वविद्यालय वर्तमान भारत के उड़ीसा में स्थित था। इसकी स्थापना तीसरी शताब्दी में कलिंग राजाओं ने की थी। अगले 800 साल तक यानी 11 वी शताब्दी तक इस विश्वविद्यालय का विकास अपने चरम पर था। इस विश्वविद्यालय का परिसर तीन पहाड़ों ललित गिरी, रत्न गिरी और उदयगिरी पर फैला हुआ था।

नालंदा, तशक्षिला और विक्रमशीला के बाद ये विश्वविद्यालय शिक्षा का सबसे प्रमुख केंद्र था। चायनीज यात्री एक्ज्युन जेंग ने इसे बौद्ध शिक्षा का सबसे प्राचीन केंद्र माना। कुछ इतिहासकार मानते हैं कि इस विश्ववविद्यालय की स्थापना राजा अशोक ने करवाई थी।

अन्य विश्वविद्यालय (Other Universities)
प्राचीन भारत में इन विश्वविद्यालयों के अलावा जितने भी अन्य विश्वविद्यालय थे। उनकी शिक्षा प्रणाली भी इन्हीं विश्वविद्यालयों से प्रभावित थी। इतिहास में मिले वर्णन के अनुसार शिक्षा और शिक्षा केंद्रों की स्थापना को सबसे ज्यादा बढ़ावा पाल वंश के शासको ने दिया।

  1. जगददला, पश्चिम बंगाल में (पाल राजाओं के समय से भारत में अरबों के आने तक
  2. नागार्जुनकोंडा, आंध्र प्रदेश में।
  3. वाराणसी उत्तर प्रदेश में (आठवीं सदी से आधुनिक काल तक)
  4. कांचीपुरम, तमिलनाडु में
  5. मणिखेत, कर्नाटक
  6. शारदा पीठ, कश्मीर मे।
    साभार , वैदिक साइंस
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पंडित मनीष तिवारी

बनारस हिंदू विश्वविद्यालय विवाद —


यों तो मैं उन विवादित विषयों से एकदम दूरी बना कर रखता हूँ, जिनपर स्वयं हिन्दू समाज ही एकमत न हो। किंतु अब लगता है कि ये भ्रांतिपूर्ण विवाद अपना विराट स्वरूप धारण कर रहा है। अतएव अब मौन का मार्ग दुर्गम होगा।

अव्वल तो ये प्रश्न ही भ्रामक है कि क्या एक मुस्लिम संस्कृत नहीं पढ़ा सकता? इसपर मैं कहूँगा कि अवश्य पढ़ा सकता है। किंतु आप इस विवाद का आखेट वहाँ कर रहे हैं, जहाँ ये है ही नहीं।

विवाद एक मुस्लिम द्वारा संस्कृत पढ़ाने को लेकर नहीं, बल्कि वेदाङ्गों में से एक “छंदशास्त्र” को पढ़ाने का है। सो, प्रश्न का आधारभूत ढाँचा बदल लीजिए।

वस्तुतः अब प्रश्न ये है : “वैदिक विषय “छंदशास्त्र” का प्रवक्ता कोई मुस्लिम क्यों नहीं हो सकता?”

इस प्रश्न का उत्तर, प्रश्न की ही भाषा में निहित है। निषिद्धि को “मुस्लिम” शब्द के साथ इंगित कर दिया गया है और इस्लामिक दर्शन के मुताबिक़ ये बात जमे जमाए तर्कों को पूर्णरूपेण श्रांति प्रदान करती है।

“छंदशास्त्र” यानी कि वैदिक ऋचाओं की गेयता को सुनिश्चित करने वाला शास्त्र। इस शास्त्र को वेद-पुरुष का चरण कहा गया है। इस वेदाङ्ग की सहायता से वेद-पुरुष पीढ़ियों दर पीढ़ियों विचरण करता है।

क्या हो, जो काशी विवि से वेदाङ्ग में स्नातक होकर आए विद्यार्थी को ये ज्ञात न हो कि निरुक्त के पञ्चम अध्याय के आरंभिक मन्त्रों-अर्धमन्त्रों में कौनसा छंद है?

यदि वो विद्यार्थी इसपर अनभिज्ञता प्रकट कर दे, तो जानिए कि महामना का स्वप्न खण्डित हो गया! और यदि मुस्लिम प्रवक्ता द्वारा ये अध्याय पढ़ाया गया तो निश्चित तौर पर ये ही होने जा रहा है।

उक्त मन्त्रों का आरम्भ कुछ कुछ इस तरह होता है :
१) वराहो मेघो भवति वराहार:।
२) अयाम्पीतरो वराह एतस्मादेव।
३) वराहमिन्द्र एमुषम्।

वैदिक विषयों की साथ प्रकट हो जाने वाली इस्लामिक ग्रंथि यही है कि वे “आदिवराह” का वर्णन किस प्रकार करेंगे। वे किस प्रकार एक “वराह” को प्रेज़ करेंगे, जबकि उन्हें तो बालपन से ही वराह-घृणा की घुट्टी पिलाई गई है।

इस और इस तरह के अगण्य परिदृश्यों का मूल कारण उनकी अपनी थियोलॉजी है, इस्लामिक थियोलॉजी!

इस्लामिक थियोलॉजी ने विश्व इतिहास को दो भागों में विभाजित किया है : “जाहिलिया” व “इल्म”। इन्हें क्रमशः “एज ऑफ़ इग्नोरेंस” व “एज ऑफ़ एनलाइटनमेंट” भी कहा जाता है।

(“जाहिलिया” शब्द से ही “जाहिल” शब्द का निर्माण हुआ है। इस पूरे शब्द-परिवार का अर्थ “अंधेरे” से है।)

इस्लामिक थियोलॉजी इस शब्द की सहायता से, मुहम्मद साहब के आगमन से पूर्व के विश्व को परिभाषित करते हुए कहती है कि जब तक हुज़ूर और हुज़ूर का संकलित विचार समुच्चय “क़ुरआन” इस विश्व में न था, समूचा विश्व “यौमे-जाहिलिया” था, यानी कि जाहिलों की संतति।

“हुज़ूर आए, कुरआन और इल्म लाए” — ऐसी धार्मिक विचारधारा को मानने वालों की व्यक्तिगत ज़िंदगी से हमें कोई लेना देना नहीं, वे अवश्य ताक़यामत अपनी धार्मिक अवधारणाओं को क़ायम रक्खें।

किंतु कोई अब ये बताए कि जो आदमी हुज़ूर के आगमन से पहले की हर चीज़ को “जाहिलिया” मानने वाले माहौल की परवरिश पाया हो, यानी उसके लिए सही और ग़लत की लकीर ही चौदह सौ साल पहले खिंचती हो, उसके लिए ये मान पाना और फिर अपने विद्यार्थियों को बता पाना कितना दुर्लभ होगा कि ऋग्वेद की इस ऋचा का कालखण्ड पाँच हज़ार वर्ष पूर्व है।

जबकि कुछ ऋचाएँ तो नौ हज़ार, दस हज़ार और बारह हज़ार से होते हुए पचास हज़ार वर्ष पहले तक जाती हैं! ऐसे में, एक मुस्लिम छंदशास्त्री बिना किसी “जाहिलिया” दुर्भावना के कैसे पढ़ा सकेगा?

सातवीं सदी के मध्य में, हजरत उमर ने चार हज़ार सैनिकों के साथ मिस्र पर आक्रमण किया था। उन्होंने मिस्र को जीतकर सबसे पहला काम जानते हैं क्या किया? मिस्र के समृद्ध पुस्तकालय को जला कर भस्म कर दिया था।

जब वे अग्निकाण्ड का आदेश दे रहे थे, तब उन्होंने अपने सिपाहसालार से कहा था :

“इस पूरे जखीरे में से एक भी किताब सहेजने के काबिल नहीं। ये सब “जाहिलिया” युग की हैं। अल्लाह ने क़ुरआन में कुछ भी नहीं रख छोड़ा है। अगर इसमें ऐसा कोई ज्ञान है, जो क़ुरआन में नहीं भी है, तो भी वो बेकार है। चूँकि अल्लाह ने उसे क़ुरआन में नहीं शामिल किया!”

— ऐसी विचारधारा तले पले-बढ़े एक युवा प्रवक्ता से वैदिक “छंदशास्त्र” का ठीक ठीक सम्मान करना भी न हो सकेगा, उसे पढ़ना तो बहुत दूर की बात है। वो कभी दिल से स्वीकार ही न कर सकेगा कि ये “छंदशास्त्र” पढ़ाए जाने योग्य है।

और फिर शुरू होगा उसका नेक्स्ट स्टेप : अल-तकिया!

यानी कि धीरे-धीरे विद्यार्थियों का ब्रेनवॉश। अब विद्यार्थी वैदिक विषयों में मुहम्मद साहब को खोजेंगे। बावजूद इसके कि क़ुरआन में भविष्य का आंकलन करने की कतई मनाही है। स्पष्ट लिखा है कि केवल और केवल अल्लाह ही भविष्यवाणी कर सकते हैं।

अल्लाह द्वारा साफ़ मनाही के बाद भी मुस्लिम विद्वान् क्यों वेदों में मुहम्मद साहब को खोजते रहते हैं। इस बात को मैं कभी फुरसत से समझना चाहूँगा।

फ़िलहाल, मुस्लिम प्रवक्ता के नियुक्ति विवाद पर ही बात हो!

ऐसा इस भारतभूमि में प्रथम बार नहीं हुआ है कि किसी विश्वविद्यालय में धार्मिक आधार पर आचार्य चुनने की परंपरा हो। ठीक ऐसी ही परंपरा, प्राच्यकाल में भी थी!

ऐसे ढेरों उदाहरण मौजूद हैं, जब आचार्यों की नियुक्ति में धर्म ने बाधा डाल दी हो। किन्तु यहां दो प्रसिद्व उदाहरण पर्याप्त होंगे। पहले आचार्य अश्वघोष और दूजे आचार्य कुमारिल भट्ट।

अश्वघोष और कुमारिल, दोनों ही सनातनी हिंदू जन्मे थे। दोनों प्रकांड विद्वान थे। दोनों बौद्धों के हाथों शास्त्रार्थ में पराजित हुए और दोनों बौद्धधर्म में दीक्षित हुए।

किन्तु बौद्धधर्म में ख्यातिप्राप्त विद्वान् हो जाने के पश्चात् भी उन्हें बौद्ध-भिक्षुओं को पढ़ाने का अधिकार नहीं मिला था! (हाँ, अश्वघोष का लिखा साहित्य अवश्य बौद्धों में लोकप्रिय है।)

यानी कि इतिहास ये कहता है, यदि प्रोफ़ेसर साहब फ़िरोज़ खान किसी हिन्दू विद्वान् से पराजित होकर हिन्दूधर्म ग्रहण भी कर लें, तब भी वे धर्माचार्य बनने की योग्यता न पा सकेंगे।

हालाँकि, यदि फ़िरोज़ साहब परधर्म में प्रवृत्त होने की अश्वघोष जितनी क्षमता रखते होंगे तो उन्हें अवश्य संस्कृत के कला व साहित्य विभाग में पढ़ाने का अवसर मिलेगा।

किन्तु धर्म के संकाय में वे केवल विद्यार्थियों की पङ्क्ति में बैठ सकते हैं! इससे अधिक उन्हें एक भाषा कुछ भी नहीं दे सकती। इससे आगे की व्याप्तियों पर धर्म अपना अधिकार कर लेता है।

और समग्र हिन्दू समाज यही चाहता है कि धर्म के अधिकार-क्षेत्र का अतिक्रमण न किया जावै!

इति।

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