Posted in छोटी कहानिया - १०,००० से ज्यादा रोचक और प्रेरणात्मक, भारतीय उत्सव - Bhartiya Utsav

🙏🏻📚📖कहानी – देना ही लेना है📖📚🙏🏻

एक बार गुरूजी सत्संग कर रहे थे।
उन्होंने दृष्टान्त देते हुए कहा कि

जन्म से मृत्यू लगभग 70 वर्ष तक हम यह खेल खेल रहे हैं ।

उन्होंने एक कहानी सुनाई:-

,”एक छोटा भाई और एक बड़ी बहिन सांप सीडी का खेल, खेल रहे थे ।
सांप से नीचे और सीडी से ऊपर।
छोटा भाई हारने के बाद रोता था।
बड़ी बहिन हारने के बाद भी हंसती थी।

समझने की बात है कि जीवन में जो परिस्तिथिया मेरे नियंत्रण में नहीं होती है उन्हें ख़ुशी से स्वीकार करने की ताकत नहीं हो तो दुखी होकर स्वीकार करना होता है।

परंतु स्वीकार तो करना पड़ेगा।

सांप सीडी के इस खेल में आप केवल dice फ़ेंक सकते हो।

प्रश्न यह उठता है कि स्वीकार करने की ताकत कहाँ से आए।

मन बुद्धि और संस्कार पर विजय प्राप्त करने से यह ताकत आयेगी।

अर्थात जाप और ध्यान से।

इसलिए गुरूजी कहते हैं कि में तो
केवल मार्ग बता सकता हूँ, चलना तुम्हे स्वयं ही पड़ेगा।
सृष्टि कर्म के आधार से चल रही है। भाग्य, सुख और दुःख कर्म के आधार से ही बनते हैं।
दुआओं से भाग्य जमा होता है, सुख देने से सुख मिलता है,
क्रोध करने से दुःख मिलता है। युक्ति युक्त बोल और मौन रहने से सकून मिलता है।
अब भाग्य की कलम तुम्हारे हाथ में है जैसा लिखना चाहो वैसा लिख लो।

अब गुरुजी सत्संग के बाद एक कतार में खड़े लोगों को प्रसाद बाँट रहे थे। एक छोटा लड़का गुरुजी तक भाग के गया और गुरुजी ने वह छोटे लड़के को प्रसाद दिया … लड़का प्रसाद लेकर भाग गया …
और फिर गुरुजी के पास गया और गुरुजीने उसे प्रसाद फिर से दिया … पूर्ण उत्साह के साथ, लड़का वापस गुरुजी के पास गया, फिर से, और गुरुजी ने वापस उसे प्रसाद दिया …
यह कुछ समय के लिए जारी रहा … एक स्वयंसेवक जो यह सब देख रहा था वह उलझन में था।
उसने गुरुजी से पूछा, क्यों वह उस छोटे से लड़के को बाँरबाँर प्रसाद दे रहे है, जबकि दूसरे लोग प्रसाद पाने के लिए कतार में इंतजार कर रहे हैं???? …
गुरूजी मुस्कराए और बोले, “तुमने देखा “वो मुझसे प्रसाद लेकर जा रहा है”, पर मैने ये भी देखा कि वो मैंने जो प्रसाद दिया वह उसे पीछे जाकर बाँट रहा है …
जब तक वो देता रहेगा, तब तक मैं भी देता रहुँगा !!!

शिक्षा :-
देना ही लेना है। दूसरो के साथ ख़ुशी बाँटने से ख़ुशी बढ़ती है।
इसलिए देना सीखे फिर जो चाहिए वह अपने आप चल कर आएगा। *🙏🏻📚📖शुभरात्रि📖📚🙏🏻*

रितेश काकाणी

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મકરસંક્રાંતિને પતંગ સાથે વાસ્તવમાં કોઈ સંબંધ નથી.

મનુષ્ય ઊડી શકતો હોત તો ? આ કલ્પના રોચક જરુર લાગે છે. પરંતુ તે શક્ય નથી એ મનુષ્યને સદીઓ પહેલાં સમજાઈ ગયું હતું. ન ઊડી શકવાની મર્યાદામાંથી પતંગ અને વિમાનનું સર્જન થયું છે. માણસ શું છે ? તેના વિશે એડમ સ્મિથ નામના અર્થશાસ્ત્રી કહે છે કે ‘ મેન ઈઝ અ બન્ડલ ઓફ ડિઝાવેર્સ” (મનુષ્ય ઈચ્છાઓનું પોટલું છે.) તેની ઈચ્છાઓએ અત્યાર સુધી અનેક ચમત્કારો કર્યા છે. પતંગ આખાય વિશ્વમાં ચગાવાય છે, પરંતુ મકરસંક્રાંતિને સીધી રીતે પતંગ સાથે કોઈ જ સંબંધ નથી. તેમ છતાં ગુજરાતમાં મકરસંક્રાંતિ અને પતંગબાજી એકબીજાના પર્યાય બની ગયા છે.

માણસની ઈચ્છા શક્તિ વિશે એડમ સ્મિથે જે વાત કરી તે અર્થશાસ્ત્ર સંબંધી હતી. પરંતુ મનુષ્યના વિકાસનો અત્યાર સુધીનો સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક ઘટનાક્રમ જોઈએ તો એ વિધાન ખોટું જણાતું નથી. પગે ચાલતા કે દોડતા મનુષ્યે જ્યારે પાણીમાં તરતાં પ્રાણીઓ જોયાં તો તેને પાણીમાં તરવાની ઈચ્છા થઈ. અને તે તરતાં શીખ્યો. પંખીઓને આકાશમાં ઊડતાં જોયાં તો તેને પણ ઊડવાની ઈચ્છા થઈ. પણ માણસને સમજાયું કે પોતાના શરીરથી તે ક્યારેય ઊડી નહીં શકે. તેમ છતાં તેણે પ્રયત્નો ચાલુ રાખ્યા. આ પ્રયત્નો છેક વીસમી સદીમાં આકાર પામ્યાં, જ્યારે રાઈટ ભાઈઓએ વિમાન ઊડાવી બતાવ્યું. પરંતુ વીસમી સદી પહેલાં શું મનુષ્ય પોતાની ઊડવાની ઈચ્છા દબાવીને બેઠો હતો ? ના, તેણે એવું ન્હોતું કર્યું. આજથી લગભગ ૨૮૦૦ વર્ષ પહેલાં પોતાની ભીતર સળવળતી ઊડવાની ઈચ્છાને તેણે જુદી રીતે સંતોષી. માણસે પતંગ ઉડાડીને આકાશને આંબવાની થોડી ઈચ્છાપૂર્તી કરી. મનુષ્ય પોતે હવામાં ન ઊડી શક્યો પરંતુ હવામાં ઊડતાં પક્ષીઓના એકાધિકારને ચોક્ક્સપણે તોડી શક્યો. ત્રણ હજાર વર્ષ પૂર્વે થયેલી પતંગની શોધ એ કોઈ નાનીસુની શોધ નહોતી. પતંગની શોધ વિમાનની શોધનું પ્રથમ ચરણ કહી શકાય. પતંગની શોધ વિના હવાઈ જહાજની શોધ શક્ય જ ન બનત. કેમે કે વિમાન અને પતંગ વિજ્ઞાનના એક જ સિધ્ધાંત થકી ઊડી શકે છે. વિમાન અને પતંગના ઉડવાની ક્રિયા અને ઊપર જવાની ક્રિયા પાછળ ઉપરની હવાનું હલકું અને નીચેની હવાનું ભારે દબાણ કારણભૂત છે. પતંગ માટે કુદરતી રીતે એવી ક્રિયા થાય છે જ્યારે વિમાનમાં તેના શક્તિશાળી એન્જીન્સ દબાણ ઉત્પન કરે છે.
એ જાણીને થોડી નવાઈ લાગે કે પતંગની શોધ ચીનના બે તત્વજ્ઞાનીઓ એ કરી છે. મોઝી અને લૂ બાને પતંગ ઉડાડવાની શરુઆત કરી હોવાનું મનાય છે. શરુઆતની પતંગ અને દોર બન્ને રેશમની બનેલી હતી. આજે આખાય વિશ્વમાં પતંગબાજી મોટાભાગે મનોરંજન અને રમત-ગમતના એક ભાગરુપે થાય છે. હકીકતે પતંગનો જન્મ લશ્કરી હેતુઓ માટે થયો હતો. લશ્કરમાં સંકેત અને સંદેશાઓની આપ-લે માટે તેમજ પવનની ગતિ અને દિશા જાણવા માટે પતંગનો ઉપયોગ થતો હતો. ચીનમાં પતંગની શરુઆત થઈ જે એશિયા અને આફ્રિકામાં પ્રચલિત થઈ અને છેક મધ્યયુગમાં યુરોપમાં પહોંચી. ઈતિહાસમાં પતંગનો પ્રથમ લેખિત પુરાવો ઈ.સ,. ૯૩૦માં જાપાની ભાષાના શબ્દ શિરોષી ( કાગળનું પંખી ) રુપે મળે છે. ભારતમાં પતંગને લોકપ્રિય કરવાનું કામ રાજાઓ અને નવાબોએ કર્યું છે. નવાબો પતંગબાજીના ખાસ શોખીન ગણાતા હતા. ગુજરાત અને રાજસ્થાનના નવાબી ગામો અને કસ્બાઓમાં પતંગ ઉડાડવાનું ચલણ ઐતિહાસિક રીતે સવિશેષ જોવા મળે છે. પશ્ચિમ ભારતનાં અમદાવાદ અને જયપુર પતંગપ્રેમીઓના મોટા કેન્દ્રો ગણાય છે. વર્તમાન સમયમાં અમદાવાદની સાથે સાથે અન્ય શહેરો અને ગામોમાં ઉતરાયણના દિવસે ખાસ પતંગ ઉડાડવાનો રીવાજ જોવા મળે છે. ગુજરાતમાં પતંગ અને ઉતરાયણ બેય એકબીજા સાથે એટલી હદે સંકળાઈ ગયા છે કે બેયને અલગ રીતે જોનારની ગણતરી કદાચ મૂરખમાં થાય. વાસ્તવિકતા એ છે કે પતંગ અને ઉતરાયણ એટલે કે મકરસંક્રાંતિને સ્નાન સૂતકનોય સંબંધ નથી.
ભારત અને ખાસ તો ગુજરાત સિવાય પતંગ ચગાવનાર ઉતરાયણની રાહ જોતા નથી કે ઉતરાયણને પતંગ સાથે જોડતા નથી. ગુજરાત બહાર પતંગ સાથે ૧૪મી જાન્યુઆરીને કશું લાગતું વળગતું નથી. ઉતરાયણ એક ખગોળીય ઘટના છે અને તે વૈશ્વિક છે. સૂર્યની આસપાસ ફરતી આપણી પૃથ્વીનો આકાર અને તેનો પ્રદક્ષિણા પથ બન્ને ગોળ હોવાથી અડધું વર્ષ સૂર્યપ્રકાશ ઓછો મળે છે અને અડધું વર્ષ વધારે મળે છે. ઓછા સૂર્ય પ્રકાશવાળા ગાળાને આપણે શિયાળો કહીએ છીએ. ઉતરાયણને આપણા જીવન અને જીવતા હોવા સાથે ગાઢ સંબંધ છે. ૧૪મી જાન્યુઆરીથી આપણે ( એટલે કે ભારતવાસી ) સૂર્યના સીધા ભાગ તરફ ગતિ કરીએ છીએ. જોકે ઋતુઓના ગુણદોષ જુદો વિષય છે. પરંતુ જીવનના અસ્તિત્વ સંદર્ભે અતિ ઠંડક મૃત્યુ તરફ જવાની નિશાની છે. સ્વાભાવિક રીતે જ નબળો સૂર્ય જીવનની ક્ષીણતા તરફ આંગળી ચીંધે છે. નબળો સૂરજ આપણને કંટાળો આપે છે. જોકે આ વાત વધુ સારી રીતે એ લોકો સમજી શકે છે જે ઠંડાગાર પ્રદેશોમાં વસે છે. એ પ્રદેશોમાં શિયાળો જીવન માટે પડકારજનક છે. એવા પ્રદેશો શિયાળો પૂરો થવાની રાહ જોતા હોય છે અને જ્યારે શિયાળો પૂરો થાય છે ત્યારે તેઓ અત્યંત ખુશ થાય છે. આની ખુશીમાંથી જ ઉતરાયણનો તહેવાર પ્રગટ્યો છે. ભારતમાં મકરસંક્રાંતિ એક ધાર્મિક તહેવાર ગણાય છે. પણ એ તહેવાર શિયાળો હેમખેમ પાર કર્યાના હરખનો તહેવાર છે.
મકર સંક્રાંતિ ભારતમાં વિવિધ નામે પણ ઓળખાય છે. પંજાબમાં તે લોહરી, આસામમાં બીહુ, કેરળ અને તામિલનાડૂમાં પોંગલ, ઓરીસ્સા અને આંદ્રપ્રદેશમાં સંક્રાંતિ અને બાકીના ભારતમાં મકરસંક્રાંતિ તરીકે ઓળખાય છે. ભારતના તહેવારોને કૃષિજીવન સાથે સીધો સંબંધ છે. મકરસંક્રાંતિના સમયે ખરીફ પાક તૈયાર હોય છે. ખેડૂતો થોડા મુક્ત અને ખુશ પણ હોય છે. એટલે રવિ પાક અને ખરીફ પાકના કેટલાંક ધાન્યોને વધાવવાનો પણ આ તહેવાર છે. એટલે જ ઉતરાયણના દિવસે તલ. શેરડી, ઊંધિયું, તેમજ ખીચડો ખાવાની પરંપરા રહી છે. ઉતરાયણના તહેવારની સમાંતરે પતંગની પેટા સંસ્કૃતિ કઈ રીતે વિકસી તેનું દેખીતું કોઈ કારણ મળતું નથી. ગુજરાતમાં તે ખાસ વિકસી છે. અગાઉ જણાવ્યું તેમ પતંગ અને મકરસંક્રાંતિને સૈધ્ધાંતિક કે ઐતિહાસિક રીતે કોઈ જ સંબંધ નહોતો. જોકે પતંગ ચગાવવા માટે ૧૪ જાન્યુઆરીની આસપાસનો સમય કોઈ કારણસર અનુકૂળ હશે. વળી શિયાળામાં ઘરમાં ભરાઈ રહ્યા પછી એક દિવસ ભરપુર તડકો માણવાની એક ઈચ્છા પણ ખરી. પતંગબાજીનો શોખ આજે ભલે નાના બાળકો થી વૃધ્ધો સુધી બધાં માણે છે. પરંતુ આ રમતમાંથી તારુણ્ય તત્વને બાદ કરો તો આનંદ ફિક્કો પડી જાય. પતંગ ઉડાડવાની સમગ્ર ક્રિયામાં યૌવનની વીજળીનો એક કરંટ પણ હોય છે. ત્યારે એ યાદ કરવું પડે કે વીજળીની શોધમાં પતંગે એક મહત્વની ભૂમિકા ભજવી છે. વિજળીના શોધક પ્રખર વૈજ્ઞાનિક બેન્જામીન ફ્રેન્કલીને આકાશી વીજળીને સમજવા પતંગનો ઉપયોગ કર્યો હતો. બેન્જામીને પોતાની દિકરી સાથે એક સાહસ કર્યું. તેણે ચાલુ ગાજવીજ દરમિયાન પતંગ ચગાવવાનો પ્રયત્ન કર્યો. પતંગની ટોચે તેણે ધાતુનો વાયર મૂક્યો. દોર શણની રાખી હતી. વીજળીના ચમકારો થયો અને તે જ ક્ષણે ભીની દોર મારફતે બાપ દિકરીને વીજળીએ ઝાટકો આપ્યો. વિજળી ઉત્પન કરીને તેના દ્વારા ઉપકરણો ચલાવવા સુધીની યાત્રાનો એ એક ભયજનક પ્રયોગ હતો. જેમાં પતંગની ઐતિહાસિક ભૂમિકા હતી.
વર્તમાન સમયમાં પતંગબાજી માત્ર આનંદનો તહેવાર જ નથી રહ્યો, અનેક લોકોની પ્રત્યક્ષ રોજીનો આધાર બની રહ્યો છે. માત્ર અમદાવાદ શહેરની વાત કરીએ તો પતંગનો કરોડોનો કારોબાર થાય છે. પતંગના ઉત્સવમાં જીવનની ઉલટી ફિલસૂફી જોવા મળે છે. પોતાના પતંગને સલામત રાખી બીજાની દોર કાપવાનો.

માવજી મહેશ્વરી

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लाखों वर्ष से भारतीयों के खगोल विज्ञानी होने का प्रमाण है : मकर संक्रांति

वरिष्ठ पत्रकार मुरारी शरण शुक्ल के अनुसार सूर्य की गति पर आधारित मंकर संक्रांति का उत्सव अकेला ही पश्चिम और अरब देशों के सभी पर्वों पर भारी है। यह भारत के लाखों वर्ष से खगोल विज्ञान का ज्ञाता होने का प्रमाण है। भारत में छः ऋतुओं की पूरी परिकल्पना आपको पञ्चाङ्ग में मिल जाएगी। पूरी दुनियाँ को तीन मौसम का ही ज्ञान है। किंतु आपको भारतीय पञ्चाङ्ग में प्रकृति में घट रही एक एक घटना चाहे वो पृथिवी पर घटित हो या ब्रह्मांड में उन सब का विवरण मिलेगा। सूर्य के उत्सव अनेक हैं भारत में। चंद्रमा के उत्सव भी अनेक हैं भारत में। पूर्णिमा और अमावस्या का हिन्दू ज्ञान तो सर्वविदित है जिसकी चर्चा भारत के बाहर कहीं भी नहीं होती। इसी आधार पर माह में दो पक्षों की बात भारतीय मनीषा ने की। चंद्रमा की एक एक तिथि का व्रत आपको मिलेगा। एक एक दिन का राशिफल आपको मिलेगा। क्योंकि चंद्रमा एक नक्षत्र में एक ही दिन रहता है। और एक राशि में लगभग ढाई दिन। चंद्रमा की गति के आधार पर ही करवा चौथ होता है। चंद्रमा की गति के आधार पर ही तीज व्रत अर्थात हरितालिका व्रत होता है।

इसे सर्दी की ऋतु का अंतकाल माना जाता है। इसीलिए इस उत्सव में सर्दी की विदाई का भाव भी है। ऋतु परिवर्तन के समय मनुष्य की रोग प्रतिरोधक क्षमता घटती है। उसके बीमार होने की संभावना बढ़ जाती है। ऐसे में इस प्रकार के पदार्थों का सेवन किया जाता है जिससे रोग प्रतिरोधक क्षमता की वृद्धि हो। खाने के अनेक व्यंजन विशेष रुप में इसी समय खाया जाता है। जितने भी प्रकार के व्यंजन इस समय बनाये जाते हैं उन सभी सामग्रियों का संबंध इस ऋतु विशेष में स्वास्थ्य रक्षा से है। कैसे इस समय में उत्तम स्वास्थ्य प्राप्त किया जा सके? इस आयुर्वेदिक चिंतन पर आधारित हैं ये सभी व्यंजन। इतना समग्र चिंतन केवल और केवल भारत में मिलता है। जिसमें फसल चक्र से लेकर अर्थ चक्र और स्वास्थ्य चक्र से लेकर आयुषचक्र तक का चिंतन भी समाहित है। इस सम्पूर्ण वांग्मय के समक्ष पूरा विश्व बौना है। और भारतीय मनीषा हिमालय से ऊँची ऊँचाई को स्पर्श करता हुआ प्रतीत होता है। ऋतु परिवर्तन के समय मनुष्य की रोग प्रतिरोधक क्षमता घटती है। इसीलिए उसके बीमार होने की संभावना बढ़ जाती है। ऐसे में उस प्रकार के पदार्थों का सेवन किया जाता है जिससे रोग प्रतिरोधक क्षमता की वृद्धि हो। कहीं तिल खाया जाता है तो कहीं खिंचड़ी खाने की प्रथा है। खिचड़ी के चार यार। दहि पापड़ घी अँचार। कई क्षेत्रों में तेहरी भी बनाया जाता है। कहीं गज्जक और रेवड़ी चखा जाता है तो कहीं पतंगबाजी का हुनर तरासा जाता है। कहीं गुड़ से बने अनेकानेक मिष्ठान्न खाये जाते हैं तो कहीं दहिं चूड़ा खाने की प्रथा है। तिल के लड्डू, तीसी के लड्डू, अलसी के लड्डू, धान का लावा तो कहीं जीनोर का लावा, मक्के का लावा, मूंगफली की पट्टी, बादाम की पट्टी, काजू की पट्टी, अखरोट की पट्टी खाया जाता है। अनेक क्षेत्रों में तिलकुट कूटा जाता है।

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मकरसक्रान्तिपर्वकीसभीकोहार्दिक_शुभकामनाए।

तुम्हारा जीवन-रथ उत्तर की ओर प्रयाण करे।

छः महीने सूर्य का रथ दक्षिणायण की ओर प्रयाण करता हैं और छः महीने बीतते हैं तब देवताओं की एक रात होती है एवं मनुष्यों के छः महीने बीतते हैं तो देवताओं का एक दिन होता है। उत्तरायण के दिन देवता लोग भी जागते हैं। हम पर उन देवताओं की कृपा बरसे, इस भाव से भी यह पर्व मनाया जाता है। कहते हैं कि इस दिन यज्ञ में दिये गये द्रव्य को ग्रहण करने के लिए वसुंधरा पर देवता अवतरित होते हैं। इसी प्रकाशमय मार्ग से पुण्यात्मा पुरुष शरीर छोड़कर स्वर्गादिक लोकों में प्रवेश करते हैं। इसलिए यह आलोक का अवसर माना गया है। इस उत्तरायण पर्व का इंतजार करने वाले भीष्म पितामह ने उत्तरायण शुरू होने के बाद ही अपनी देह त्यागना पसंद किया था। विश्व का कोई योद्धा शर-शय्या पर अट्ठावन दिन तो क्या अट्ठावन घंटे भी संकल्प के बल से जी के नहीं दिखा पाया। वह काम भारत के भीष्म पितामह ने करके दिखाया।

धर्मशास्त्रों के अनुसार इस दिन दान-पुण्य, जप तथा धार्मिक अनुष्ठानों का अत्यंत महत्त्व है। इस अवसर पर दिया हुआ दान पुनर्जन्म होने पर सौ गुना प्राप्त होता है।
यह प्राकृतिक उत्सव है, प्रकृति से तालमेल कराने वाला उत्सव है। दक्षिण भारत में तमिल वर्ष की शुरूआत इसी दिन से होती है। वहाँ यह पर्व ‘थई पोंगल’ के नाम से जाना जाता है। सिंधी लोग इस पर्व को ‘तिरमौरी’ कहते हैं, हिन्दी लोग ‘मकर सक्रान्ति’ कहते हैं एवं गुजरात में यह पर्व ‘उत्तरायण’ के नाम से जाना जाता है।
यह दिवस विशेष पुण्य अर्जित करने का दिवस है। इस दिन शिवजी ने अपने साधकों पर, ऋषियों पर विशेष कृपा की थी।
इस दिन भगवान सूर्यनारायण का ध्यान करना चाहिए और उनसे प्रार्थना करनी चाहिए कि ‘हमें क्रोध से, काम-विकार से, चिंताओँ से मुक्त करके आत्मशांति पाने में, गुरू की कृपा पचाने में मदद करें।’ इस दिन सूर्यनारायण के नामों का जप, उन्हें अर्घ्य-अर्पण और विशिष्ट मंत्र के द्वारा उनका स्तवन किया जाय तो सारे अनिष्ट नष्ट हो जायेंगे और वर्ष भर के पुण्यलाभ प्राप्त होंगे।
ॐ ह्रां ह्रीं सः सूर्याय नमः। इस मंत्र से सूर्यनारायण की वंदना कर लेना, उनका चिंतन करके प्रणाम कर लेना। इससे सूर्यनारायण प्रसन्न होंगे, निरोगता देंगे और अनिष्ट से भी रक्षा करेंगे।
उत्तरायण के दिन भगवान सूर्यनारायण के इन नामों का जप विशेष हितकारी हैः ॐ मित्राय नमः। ॐ रवये नमः। ॐ सूर्याय नमः। ॐ भानवे नमः। ॐ खगाय नमः। ॐ पूष्णे नमः। ॐ हिरण्येगर्भाय नमः। ॐ मरीचये नमः। ॐ आदित्याय नमः। ॐ सवित्रे नमः। ॐ अर्काय नमः। ॐ भास्कराय नमः। ॐ सवितृ सूर्यनारायणाय नमः।
ब्रह्मचर्य से बुद्धिबल बहुत बढ़ता है। जिनको ब्रह्मचर्य रखना हो, संयमी जीवन जीना हो, वे उत्तरायण के दिन भगवान सूर्यनारायण का सुमिरन करें, प्रार्थना करें जिससे ब्रह्मचर्य-व्रत में सफल हों और बुद्धि में बल बढ़े।
ॐ सूर्याय नमः…… ॐ शंकराय नमः….. ॐ गणपतये नमः….. ॐ हनुमते नमः….. ॐ भीष्माय नमः….. ॐ अर्यमायै नमः….
इस दिन किये गये सत्कर्म विशेष फल देते हैं। इस दिन भगवान शिव को तिल-चावल अर्पण करने का अथवा तिल-चावल से अर्घ्य देने का भी विधान । इस पर्व पर तिल का विशेष महत्त्व माना गया है। तिल का उबटन, तिलमिश्रित जल से स्नान, तिलमिश्रित जल का पान, तिल-हवन, तिल-मिश्रित भोजन व तिल-दान, ये सभी पापनाशक प्रयोग हैं। इसलिये इस दिन तिल, गुड़क तथा चीनी मिले लड्डू खाने तथा दान देने का अपार महत्त्व है। तिल के लड्डू खाने से मधुरता एवं स्निग्धता प्राप्त होती है एवं शरीर पुष्ट होता है। शीतकाल में इसका सेवन लाभप्रद है।
यह तो हुआ लौकिक रूप से उत्तरायण अथवा संक्रान्ति मनाना किंतु मकर सक्रांति का आध्यात्मिक तात्पर्य है – जीवन में सम्यक क्रांति। अपने चित्त को विषय-विकारों से हटाकर निर्विकारी नारायण में लगाने का, सम्यक क्रान्ति का संकल्प करने का यह दिन है। अपने जीवन को परमात्म-ध्यान, परमात्म-ज्ञान एवं परमात्मप्राप्ति की ओर ले जाने का संकल्प करने का बढ़िया से बढ़िया जो दिन है वह मकर सक्रान्ति का दिन है।
मानव सदा सुख का प्यासा रहा है। उसे सम्यक् सुख नहीं मिलता तो अपने को असम्यक् सुख में खपा-खपाकर चौरासी लाख योनियों में भटकता रहता है। अतः अपने जीवन में सम्यक् सुख, वास्तविक सुख पाने के लिए पुरुषार्थ करना चाहिए।
आत्मसुखात् न परं विद्यते।
आत्मज्ञानात् न परं विद्यते।
आत्मलाभात् न परं विद्यते।
वास्तविक सुख क्या है ? आत्मसुख। अतः आत्मसुख पाने के लिए कटिबद्ध होने का दिवस ही है मकर सक्रान्ति। यह पर्व सिखाता है कि हमारे जीवन में भी सम्यक् क्रान्ति आये। हमारा जीवन निर्भयता व प्रेम से परिपूर्ण हो। तिल-गुड़ का आदान-प्रदान परस्पर प्रेमवृद्धि का ही द्योतक है।
सक्रान्ति के दिन दान का विशेष महत्त्व। अतः जितना सम्भव हो सके उतना किसी गरीब को अन्नदान करें। तिल के लड्डू भी दान किये जाते हैं। आज के दिन लोगों में सत्साहित्यक के दान का भी सुअवसर प्राप्त किया जा सकता है। तुम यह न कर सको तो भी कोई हर्ज नहीं किंतु हरिनाम का रस तो जरूर पीना-पिलाना। अच्छे में अच्छा तो परमात्मा है, उसका नाम लेते-लेते यदि अपने अहं को सदगुरु के चरणों में, संतों के चरणों में अर्पित कर दो तो फायदा ही फायदा है और अहंदान से बढ़कर तो कोई दान नहीं। लौकिक दान के साथ अगर अपना आपा ही संतों के चरणों में, सदगुरू के चरणों में दान कर दिया जाय तो फिर चौरासी का चक्कर सदा के लिए मिट जाय।
सक्रांति के दिन सूर्य का रथ उत्तर की ओर प्रयाण करता है। वैसे ही तुम भी इस मकर सक्रान्ति के पर्व पर संकल्प कर लो कि अब हम अपने जीवन को उत्तर की ओर अर्थात् उत्थान की ओर ले जायेंगे। अपने विचारों को उत्थान की तरफ मोड़ेंगे। यदि ऐसा कर सको तो यह दिन तुम्हारे लिए परम मांगलिक दिन हो जायेगा। पहले के जमाने में लोग इस दिन अपने तुच्छ जीवन को बदलकर महान बनने का संकल्प करते थे।
हे साधक ! तू भी संकल्प कर कि ‘अपने जीवन में सम्यक् क्रांति – सक्रान्ति लाऊँगा। अपनी तुच्छ, गंदी आदतों को कुचल दूँगा और दिव्य जीवन बिताऊँगा। प्रतिदिन जप-ध्यान करूँगा, स्वाध्याय करूँगा और अपने जीवन को महान बनाकर ही रहूँगा। त्रिबंधसहित ॐकार का गुंजन करते हुए दृढ़ संकल्प और प्रार्थना फलित होती है। प्राणिमात्र के जो परम हितैषी हैं उन परमात्मा की लीला में प्रसन्न रहूँगा। चाहे मान हो चाहे अपमान, चाहे सुख मिले चाहे दुःख किंतु सबके पीछे देने वाले करूणामय हाथों को ही देखूँगा। प्रत्येक परिस्थिति में सम रहकर अपने जीवन को तेजस्वी-ओजस्वी एवं दिव्य बनाने का प्रयास अवश्य करूँगा।’

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આજના દિપાવલી ના દિવસે ત્રણ હિંદુત્વના હીરો ને વંદન
મહર્ષિ દયાનંદ સરસ્વતી દિવંગત પામ્યા હતા. જેઓએ આર્યસમાજની સ્થાપના કરી અને હજારો મુસ્લિમોને હિન્દુ ધર્મવાપસી કરાવી અને શીખ હત્યારાઓ સામે હિન્દુઓને રક્ષણ આપ્યું હતું.
લાહુજી વાસ્તાડ સાલ્વે જન્મે દલિત જેઓએ હિન્દુત્વ નો પાયો નાખ્યો હતો તેમનો જન્મ દિવસ છે જેઓ જન્મે દલિત પણ પેશ્વાઓની સેનામાં સેનાપતિ તરીકે અંગ્રજો સામે લડ્યા હતા અને હિન્દુત્વ નો પાયો નાખ્યો હતો. જે મશાલ ને આગળ ફડકે, ચાફેકર, સાવરકર આગળ વધારીને લઈ ગયા.


ભાઈ માટી દાસ જેઓએ ઔરંગઝેબ ની સામે આંદોલન કરતા ગુરુ તેજ બહાદુર સાથે શહીદી વહોરી હતી. જેમના માનમાં આજે સુવર્ણ મંદિર જેની સાચું નામ હરિ મંદિર છે તેમાં એક લાખ દિયા પ્રજલિત કરવામાં આવશે.
સઘળા જૈન અને ગુજરાતી સમાજને આજના મહાવીર સ્વામીના નિર્વાણ દિન નિમિત્તે ખુબ ખુબ શુભકામનાઓ. જેને આજે દિવાળીના પર્વ તરીકે ઉજવાય છે.

આજના દિવસે મહાવીર સ્વામીને જ્ઞાનપ્રાપ્તિ થઇ હતી.
જે જ્ઞાનથી ચંડકૌશિક જેવા મહાભયંકર હિંસક સાપના મષ્તિષ્કમાંથી ઝેર ઉતારીને અહિંસક બનાવી અને મુક્તિ અપાવી હતી.
અહિંસા અને જ્ઞાનનો પ્રકાશ એટલો તેજ હોય છે કે ભલભલા ઝેરીલા સાપોને પણ અહિંસક બનાવી દે.
!!तमसो मा ज्योतिर्गमय!!

ગુજરાતી થોટસ – જય પાઠક

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श्राद्ध


श्राद्ध क्या है संपूर्ण जानकारी ।
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श्राद्ध दो प्रकार के होते है ,
1)पिंड क्रिया
2) ब्राह्मणभोज

1)पिण्डक्रिया*
यह प्रश्न स्वाभाविक है कि श्राद्ध में दी गई अन्न सामग्री पितरों को कैसे मिलती है…?

नाम गौत्रं च मन्त्रश्च दत्तमन्नम नयन्ति तम।
अपि योनिशतम प्राप्तान्सतृप्तिस्ताननुगच्छन्ति ।।
(वायुपुराण)

श्राद्ध में दिये गये अन्न को नाम , गौत्र , ह्रदय की श्रद्धा , संकल्पपूर्वक दिये हुय पदार्थ भक्तिपूर्वक उच्चारित मन्त्र उनके पास भोजन रूप में उपलब्ध
होते है ,

2)ब्राह्मणभोजन
निमन्त्रितान हि पितर उपतिष्ठन्ति तान द्विजान ।
वायुवच्चानुगच्छन्ति तथासिनानुपासते ।।
(मनुस्मृति 3,189)

अर्थात श्राद्ध में निमंत्रित ब्राह्मण में पितर गुप्तरूप से प्राणवायु की भांति उनके साथ भोजन करते है , म्रत्यु के पश्चात पितर सूक्ष्म शरीरधारी होते है , इसिलिय वह दिखाई नही देते ,
तिर इव वै 1पितरो मनुष्येभ्यः
( शतपथ ब्राह्मण )
अर्थात सूक्ष्म शरीरधारी पितर मनुष्यों से छिपे होते है ।

धनाभाव में श्राद्ध

धनाभाव एवम समयाभाव में श्राद्ध तिथि पर पितर का स्मरण कर गाय को घांस खिलाने से भी पूर्ति होती है , यह व्यवस्था पद्मपुराण ने दी है ,
यह भी सम्भव न हो तो इसके अलावा भी , श्राद्ध कर्ता एकांत में जाकर पितरों का स्मरण कर दोनों हाथ जोड़कर पितरों से प्रार्थना करे

न मेस्ति वित्तं न धनम च नान्यच्छ्श्राद्धोपयोग्यम स्वपितृन्नतोस्मि ।
तृप्यन्तु भक्त्या पितरो मयोतौ कृतौ भुजौ वर्तमनि मारुतस्य ।।
(विष्णुपुराण)

अर्थात ‘ है पितृगण मेरे पास श्राद्ध हेतु न उपयुक्त धन है न धान्य है मेरे पास आपके लिये ह्रदय में श्रद्धाभक्ति है मै इन्ही के द्वारा आपको तृप्त करना चाहता हूं आप तृप्त होइये

श्राद्ध सामान्यतः 3 प्रकार के होते है

नित्य नैमितकम काम्यम त्रिविधम श्राद्धम उच्यते
यम स्मृति में 5 प्रकार तथा , विश्वामित्र स्मृति में 12 प्रकार के श्राद्ध का वर्णन है ,किंतु 5 श्राद्ध में ही सबका अंतर्भाव हो जाता है ,

1)नित्य श्राद्ध*
प्रतिदिन किया जाने बाला श्राद्ध , जलप्रदान क्रिया से भी इसकी पूर्ति हो जाती है

2)नैमितकम श्राद्ध*
वार्षिक तिथि पर किया जाने बाला श्राद्ध ,

3)काम्यश्राद्ध*
किसी कामना की पूर्ति हेतु किया जाने वाला श्राद्घ

4)वृद्धिश्राद्ध (नान्दीश्राद्ध)*
मांगलिक कार्यों , विवाहादि में किया जाने बाला श्राद्ध

5)पावर्ण श्राद्ध*
पितृपक्ष ,अमावस्या आदि पर्व पर किया जाने बाला श्राद्ध

श्राद्ध कर्म से मनुष्य को पितृदोष-ऋण से मुक्त के साथ जीवन मे सुखशांति तो प्राप्त होती है , अपितु परलोक भी सुधरता है

पिता धर्मः पिता स्वर्गः पिताहि परमम् तपः।
पितरी प्रितिमापन्ने प्रियन्ते सर्व देवता।।

सर्वतीर्थमयी माता सर्वदेवमय: पिता।मातरं पितरं तस्मात सर्वयत्नेन पूजयेत

इस सृष्टि में हर चीज का अथवा प्राणी का जोड़ा है, जैसे: रात और दिन, अँधेरा और उजाला, सफ़ेद और काला, अमीर और गरीब अथवा नर और नारी इत्यादि बहुत गिनवाये जा सकते हैं।

सभी चीजें अपने जोड़े से सार्थक है अथवा एक-दूसरे के पूरक है, दोनों एक-दूसरे पर निर्भर होते हैं, इसी तरह दृश्य और अदृश्य जगत का भी जोड़ा है, दृश्य जगत वो है जो हमें दिखता है और अदृश्य जगत वो है जो हमें नहीं दिखता, ये भी एक-दूसरे पर निर्भर है और एक-दूसरे के पूरक हैं।
मित्रों, पितृ-लोक भी अदृश्य-जगत का हिस्सा है और अपनी सक्रियता के लिये दृश्य जगत के श्राद्ध पर निर्भर है।

सनातन धर्मग्रंथों के अनुसार श्राद्ध के सोलह दिनों में लोग अपने पितरों को जल देते हैं तथा उनकी मृत्युतिथि पर श्राद्ध करते हैं, ऐसी मान्यता है कि पितरों का ऋण श्राद्ध द्वारा चुकाया जाता है, वर्ष के किसी भी मास तथा तिथि में स्वर्गवासी हुए पितरों के लिए पितृपक्ष की उसी तिथि को श्राद्ध किया जाता है।

पूर्णिमा पर देहांत होने से भाद्रपद शुक्ल पूर्णिमा को श्राद्ध करने का विधान है, इसी दिन से महालय (श्राद्ध) का प्रारंभ भी माना जाता है, श्राद्ध का अर्थ है श्रद्धा से जो कुछ दिया जाए।

पितृपक्ष में श्राद्ध करने से पितृगण वर्ष भर तक प्रसन्न रहते हैं, धर्मशास्त्रों में कहा गया है कि पितरों का पिण्ड दान करने वाला गृहस्थ दीर्घायु, पुत्र-पौत्रादि, यश, स्वर्ग, पुष्टि, बल, लक्ष्मी, पशु, सुख-साधन तथा धन-धान्य आदि की प्राप्ति करता है।

श्राद्ध में पितरों को आशा रहती है कि हमारे पुत्र-पौत्रादि हमें पिण्ड दान तथा तिलांजलि प्रदान कर संतुष्ट करेंगे, इसी आशा के साथ वे पितृलोक से पृथ्वीलोक पर आते हैं, यही कारण है कि हिंदू धर्म शास्त्रों में प्रत्येक हिंदू गृहस्थ को पितृपक्ष में श्राद्ध अवश्य रूप से करने के लिए कहा गया है।

श्राद्ध से जुड़ी कई ऐसी बातें हैं जो बहुत कम लोग जानते हैं, मगर ये बातें श्राद्ध करने से पूर्व जान लेना बहुत जरूरी है क्योंकि कई बार विधिपूर्वक श्राद्ध न करने से पितृ श्राप भी दे देते हैं,

आज हम आपको श्राद्ध से जुड़ी कुछ विशेष बातें बता रहे हैं, जो इस प्रकार हैं:

1- श्राद्धकर्म में गाय का घी, दूध या दही काम में लेना चाहिए, यह ध्यान रखें कि गाय को बच्चा हुए दस दिन से अधिक हो चुके हैं, दस दिन के अंदर बछड़े को जन्म देने वाली गाय के दूध का उपयोग श्राद्ध कर्म में नहीं करना चाहिए।
2- श्राद्ध में चांदी के बर्तनों का उपयोग व दान पुण्यदायक तो है ही राक्षसों का नाश करने वाला भी माना गया है, पितरों के लिए चांदी के बर्तन में सिर्फ पानी ही दिए जाए तो वह अक्षय तृप्तिकारक होता है, पितरों के लिए अर्घ्य, पिण्ड और भोजन के बर्तन भी चांदी के हों तो और भी श्रेष्ठ माना जाता है।
3- श्राद्ध में ब्राह्मण को भोजन करवाते समय परोसने के बर्तन दोनों हाथों से पकड़ कर लाने चाहिए, एक हाथ से लाए अन्न पात्र से परोसा हुआ भोजन राक्षस छीन लेते हैं।
4- ब्राह्मण को भोजन मौन रहकर एवं व्यंजनों की प्रशंसा किए बगैर करना चाहिए क्योंकि पितर तब तक ही भोजन ग्रहण करते हैं जब तक ब्राह्मण मौन रह कर भोजन करें।
5- जो पितृ शस्त्र आदि से मारे गए हों उनका श्राद्ध मुख्य तिथि के अतिरिक्त चतुर्दशी को भी करना चाहिए, इससे वे प्रसन्न होते हैं, श्राद्ध गुप्त रूप से करना चाहिए, पिंड दान पर साधारण या नीच मनुष्यों की दृष्टि पडने से वह पितरों को नहीं पहुंचता।
6- श्राद्ध में ब्राह्मण को भोजन करवाना आवश्यक है, जो व्यक्ति बिना ब्राह्मण के श्राद्ध कर्म करता है, उसके घर में पितर भोजन नहीं करते, श्राप देकर लौट जाते हैं, ब्राह्मण हीन श्राद्ध से मनुष्य महापापी होता है।
7- श्राद्ध में जौ, कांगनी, मटरसरसों का उपयोग श्रेष्ठ रहता है, तिल की मात्रा अधिक होने पर श्राद्ध अक्षय हो जाता है, वास्तव में तिल पिशाचों से श्राद्ध की रक्षा करते हैं, कुशा (एक प्रकार की घास) राक्षसों से बचाते हैं।
8- दूसरे की भूमि पर श्राद्ध नहीं करना चाहिए, वन, पर्वत, पुण्यतीर्थ एवं मंदिर दूसरे की भूमि नहीं माने जाते क्योंकि इन पर किसी का स्वामित्व नहीं माना गया है, अत: इन स्थानों पर श्राद्ध किया जा सकता है।
9- चाहे मनुष्य देवकार्य में ब्राह्मण का चयन करते समय न सोचे, लेकिन पितृ कार्य में योग्य ब्राह्मण का ही चयन करना चाहिए क्योंकि श्राद्ध में पितरों की तृप्ति ब्राह्मणों द्वारा ही होती है।
10- जो व्यक्ति किसी कारणवश एक ही नगर में रहने वाली अपनी बहिन, जमाई और भानजे को श्राद्ध में भोजन नहीं कराता, उसके यहां पितर के साथ ही देवता भी अन्न ग्रहण नहीं करते।
11- श्राद्ध करते समय यदि कोई भिखारी आ जाए तो उसे आदर-पूर्वक भोजन करवाना चाहिए, जो व्यक्ति ऐसे समय में घर आए याचक को भगा देता है उसका श्राद्ध कर्म पूर्ण नहीं माना जाता और उसका फल भी नष्ट हो जाता है।
12- शुक्लपक्ष में, रात्रि में, युग्म दिनों (एक ही दिन दो तिथियों का योग) में तथा अपने जन्मदिन पर कभी श्राद्ध नहीं करना चाहिए, धर्म ग्रंथों के अनुसार सायंकाल का समय राक्षसों के लिए होता है, यह समय सभी कार्यों के लिए निंदित है, अत: शाम के समय भी श्राद्धकर्म नहीं करना चाहिए।
13- श्राद्ध में प्रसन्न पितृगण मनुष्यों को पुत्र, धन, विद्या, आयु, आरोग्य, लौकिक सुख, मोक्ष और स्वर्ग प्रदान करते हैं, श्राद्ध के लिए शुक्लपक्ष की अपेक्षा कृष्णपक्ष श्रेष्ठ माना गया है।
14- रात्रि को राक्षसी समय माना गया है, अत: रात में श्राद्ध कर्म नहीं करना चाहिए, दोनों संध्याओं के समय भी श्राद्धकर्म नहीं करना चाहिए, दिन के आठवें मुहूर्त (कुतपकाल) में पितरों के लिए दिया गया दान अक्षय होता है।
15- श्राद्ध में ये चीजें होना महत्वपूर्ण हैं: गंगाजल, दूध, शहद, दौहित्र, कुश और तिल, केले के पत्ते पर श्राद्ध भोजन निषेध है।
सोने, चांदी, कांसे, तांबे के पात्र उत्तम हैं, इनके अभाव में पत्तल उपयोग की जा सकती है।
16- तुलसी से पितृगण प्रसन्न होते हैं, ऐसी धार्मिक मान्यता है कि पितृगण गरुड़ पर सवार होकर विष्णु लोक को चले जाते हैं, तुलसी से पिंड की पूजा करने से पितर लोग प्रलयकाल तक संतुष्ट रहते हैं।
17- रेशमी, कंबल, ऊन, लकड़ी, तृण, पर्ण, कुश आदि के आसन श्रेष्ठ हैं, आसन में लोहा किसी भी रूप में प्रयुक्त नहीं होना चाहिए।
18- चना, मसूर, उड़द, कुलथी, सत्तू, मूली, काला जीरा, कचनार, खीरा, काला उड़द, काला नमक, लौकी, बड़ी सरसों, काले सरसों की पत्ती और बासी, अपवित्र फल या अन्न श्राद्ध में निषेध हैं।
19- सनातन धर्म के भविष्य पुराण के अनुसार श्राद्ध 12 प्रकार के होते हैं, जो इस प्रकार हैं-
1- नित्य, 2- नैमित्तिक, 3- काम्य, 4- वृद्धि, 5- सपिण्डन, 6- पार्वण, 7- गोष्ठी, 8- शुद्धर्थ, 9- कर्मांग, 10- दैविक, 11- यात्रार्थ, 12- पुष्टयर्थ
20- श्राद्ध के प्रमुख अंग इस प्रकार :
तर्पण- इसमें दूध, तिल, कुशा, पुष्प, गंध मिश्रित जल पितरों को तृप्त करने हेतु दिया जाता है, श्राद्ध पक्ष में इसे नित्य करने का विधान है।
भोजन व पिण्ड दान– पितरों

के निमित्त ब्राह्मणों को भोजन दिया जाता है, श्राद्ध करते समय चावल या जौ के पिण्ड दान भी किए जाते हैं।
वस्त्रदान– वस्त्र दान देना श्राद्ध का मुख्य लक्ष्य भी है।
दक्षिणा दान– यज्ञ की पत्नी दक्षिणा है जब तक भोजन कराकर वस्त्र और दक्षिणा नहीं दी जाती उसका फल नहीं मिलता।
21 – श्राद्ध तिथि के पूर्व ही यथाशक्ति विद्वान ब्राह्मणों को भोजन के लिए बुलावा दें, श्राद्ध के दिन भोजन के लिए आए ब्राह्मणों को दक्षिण दिशा में बैठाएं।
22- पितरों की पसंद का भोजन दूध, दही, घी और शहद के साथ अन्न से बनाए गए पकवान जैसे खीर आदि है, इसलिए ब्राह्मणों को ऐसे भोजन कराने का विशेष ध्यान रखें।
23- तैयार भोजन में से गाय, कुत्ते, कौए, देवता और चींटी के लिए थोड़ा सा भाग निकालें, इसके बाद हाथ जल, अक्षत यानी चावल, चन्दन, फूल और तिल लेकर ब्राह्मणों से संकल्प लें।
24- कुत्ते और कौए के निमित्त निकाला भोजन कुत्ते और कौए को ही कराएं किंतु देवता और चींटी का भोजन गाय को खिला सकते हैं।
इसके बाद ही ब्राह्मणों को भोजन कराएं, पूरी तृप्ति से भोजन कराने के बाद ब्राह्मणों के मस्तक पर तिलक लगाकर यथाशक्ति कपड़े, अन्न और दक्षिणा दान कर आशीर्वाद पाएं।
25- ब्राह्मणों को भोजन के बाद घर के द्वार तक पूरे सम्मान के साथ विदा करके आएं, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि ब्राह्मणों के साथ-साथ पितर लोग भी चलते हैं, ब्राह्मणों के भोजन के बाद ही अपने परिजनों, दोस्तों और रिश्तेदारों को भोजन कराएं।
26- पिता का श्राद्ध पुत्र को ही करना चाहिए, पुत्र के न होने पर पत्नी श्राद्ध कर सकती है, पत्नी न होने पर सगा भाई और उसके भी अभाव में सपिंडो (परिवार के) को श्राद्ध करना चाहिए, एक से अधिक पुत्र होने पर सबसे बड़ा पुत्र श्राध्दकर्म करें या सबसे छोटा ।

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જેઠ સુદ દસમને ગંગા દશેરા


 જેઠ સુદ દસમને ગંગા દશેરા …

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ગંગાજીનું ઉદ્ગમ સ્થાન હિમાલયના ગંગોત્રી નામના ગ્લેશિયરમાં આવેલ છે. દેવપ્રયાગ નજીક ભાગીરથી અલકનંદા અને મંદાકિની મળે છે. આ બંને નદીઑના સંગમ પછી તે ગંગા નદીને નામે ઓળખાય છે. ગૌમુખ પહેલાનો પ્રવાહ તે ગુપ્ત ગંગાને નામે ગંગોત્રી ઉપર રહેલો છે પણ આજ પ્રવાહ તે ગૌમુખ નામના સ્થાનથી પ્રગટ રૂપથી દેખાય છે. તેથી ગૌમુખ ઉપર ગંગાજીનું ભવ્ય મંદિર બનાવવામાં આવ્યું છે, જેની સ્થાપના ૧૯મી સદીની શરૂઆતમાં ગોરખા જનરલ અમરસિંહ થાપાએ કરેલી હતી. પરંતુ સમય અનુસાર આ મંદિરને જ્યારે જીર્ણોધ્ધારની જરૂર પડી ત્યારે (વર્તમાન સમયમાં)આ મંદિર જયપુરના રાજાઓ દ્વારા બનાવવામાં આવેલ હતું તેવી માન્યતા રહેલી છે. ગૌમુખ પર રહેલ આ મંદિરમાં માતા ગંગા અને આદ્યગુરુ શંકરાચાર્યની મૂર્તિ રહેલી છે. આ મંદિરની પાસે એક વિશાળ શિલા રહેલી છે.

લોકમાન્યતા છે કે આ શિલા ઉપર બેસીને મહારાજ ભગીરથે પોતાની તપશ્ચર્યા કરેલી હતી. જ્યારે બીજી માન્યતા અનુસાર આ સ્થળ ઉપર પાંડવોએ પોતાનો છેલ્લો દેવ યજ્ઞ કર્યો હતો. ગૌમુખ ખાતે રહેલું આ મંદિર અક્ષયતૃતીયાને દિવસે ખૂલે છે અને દિવાળીને દિવસે બંધ થઈ જાય છે. મંદિર બંધ થયા બાદ માતા ગંગાની પ્રતિમાને ગામમાં પરત લાવવામાં આવે છે અહીં આ પ્રતિમા આખો શિયાળો (લગભગ ૬ માસ )રહે છે. શિયાળો પૂરો થતાં પ્રતિમાને ફરી મંદિરમાં લાવી તેની પુનઃસ્થાપના કરાય છે.

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ગંગા દશેરા


ગંગા દશેરા હિંદુઓનો મુખ્ય તહેવાર છે. જ્યેષ્ઠ શુક્લ દશમીને દશેરા કહેવામાં આવે છે. આમાં સ્નાન, દાન, રૂપાત્મક વ્રત કરવામાં આવે છે. સ્કંદપુરાણમાં લખ્યું છે કે, જ્યેષ્ઠ શુક્લ દશમીને સંવત્સ્રમુખી માનવામાં આવે છે, તેમાં સ્નાન કરો અને ખાસ કરીને દાન કરો. અર્ઘ્ય (પુજદિક) અને તિલોદક (તીર્થયાત્રાની પ્રાપ્તિ માટે તર્પણ ) કોઈપણ નદી પર કરવું જોઈએ.

જે આવું કરે છે તે મહાન લોકો સમાન દસ પાપોથી મુક્ત થાય છે.

પુરાણો અનુસાર ગંગા દશેરાના દિવસે ગંગા સ્નાન કરવાનું વિશેષ મહત્વ છે. ગંગા આ દિવસે સ્વર્ગમાંથી ઉતરી, તેથી તે એક ઉત્સવ માનવામાં આવે છે. ગંગા દશેરાના દિવસે ભગવાન ગણેશને બધા ગંગા મંદિરોમાં અભિષેક કરવામાં આવે છે. આ દિવસે મોક્ષદાયિની ગંગાની પૂજા પણ કરવામાં આવે છે.

ગંગા દશેરાનું મહત્વ

ભગીરથીની તપસ્યા પછી, ગંગા માતા પૃથ્વી પર આવે છે તે દિવસે, જ્યેષ્ઠ શુક્લ પક્ષનો દસમો દિવસ હતો. ગંગા દશેરાની પૂજા તરીકે ગંગા માતાના વંશના દિવસે જાણીતા બન્યા. આ દિવસે ગંગા નદીમાં ઉભા રહીને ગંગા સ્તોત્ર વાંચનાર વ્યક્તિને તેના બધા પાપોથી મુક્તિ મળે છે. સ્કંદ પુરાણમાં ગંગા સ્તોત્ર દશહરા  નામ આપવામાં આવ્યૂ  છે.

ગંગા દશેરાના દિવસે, ભક્તોએ જે દાન કરવું જોઈએ તેની સંખ્યા દસ હોવી જોઈએ અને જેની સાથે તેઓ પૂજા કરે છે તે વસ્તુઓની સંખ્યા પણ દસ હોવી જોઈએ. આ કરવાથી શુભ ફળમાં વધુ વૃદ્ધિ થાય છે.

ગંગા દશેરા

જયેષ્ઠ શુક્લ દશમી પર ગંગા સ્નાન કરવાથી દસ પ્રકારના પાપ દૂર થાય છે. આ દસ પાપોમાંથી, ત્રણ પાપો શારીરિક છે, ચાર પાપ મૌખિક છે અને ત્રણ પાપો માનસિક છે. વ્યક્તિને આ બધાથી મુક્તિ મળે છે.

॥ श्रीगङ्गास्तोत्रम् ॥

देवि सुरेश्वरि भगवति गङ्गे त्रिभुवनतारिणि तरलतरङ्गे ।
शङ्करमौलिविहारिणि विमले मम मतिरास्तां तव पदकमले ॥ १॥

भागीरथि सुखदायिनि मातस्तव जलमहिमा निगमे ख्यातः ।
नाऽहं जाने तव महिमानं पाहि कृपामयि मामज्ञानम् ॥ २॥

हरिपदपाद्यतरङ्गिणि गङ्गे हिमविधुमुक्ताधवलतरङ्गे ।
दूरीकुरु मम दुष्कृतिभारं कुरु कृपया भवसागरपारम् ॥ ३॥

तव जलममलं येन निपीतं परमपदं खलु तेन गृहीतम् ।
मातर्गङ्गे त्वयि यो भक्तः किल तं द्रष्टुं न यमः शक्तः ॥ ४॥

पतितोद्धारिणि जाह्नवि गङ्गे खण्डितगिरिवरमण्डितभङ्गे ।
भीष्मजननि हे मुनिवरकन्ये पतितनिवारिणि त्रिभुवनधन्ये ॥ ५॥

कल्पलतामिव फलदाम् लोके प्रणमति यस्त्वां न पतति शोके ।
पारावारविहारिणि गङ्गे विमुखयुवतिकृततरलापाङ्गे ॥ ६॥

तव चेन्मातः स्रोतः स्नातः पुनरपि जठरे सोऽपि न जातः ।
नरकनिवारिणि जाह्नवि गङ्गे कलुषविनाशिनि महिमोत्तुङ्गे ॥ ७॥

पुनरसदङ्गे पुण्यतरङ्गे जय जय जाह्नवि करुणापाङ्गे ।
इन्द्रमुकुटमणिराजितचरणे सुखदे शुभदे भृत्यशरण्ये ॥ ८॥

रोगं शोकं तापं पापं हर मे भगवति कुमतिकलापम् ।
त्रिभुवनसारे वसुधाहारे त्वमसि गतिर्मम खलु संसारे ॥ ९॥ गतिर्मय

अलकानन्दे परमानन्दे कुरु करुणामयि कातरवन्द्ये ।
तव तटनिकटे यस्य निवासः खलु वैकुण्ठे तस्य निवासः ॥ १०॥

वरमिह नीरे कमठो मीनः किं वा तीरे शरटः क्षीणः ।
अथवा श्वपचो मलिनो दीनस्तव न हि दूरे नृपतिकुलीनः ॥ ११॥

भो भुवनेश्वरि पुण्ये धन्ये देवि द्रवमयि मुनिवरकन्ये ।
गङ्गास्तवमिमममलं नित्यं पठति नरो यः स जयति सत्यम् ॥ १२॥

येषां हृदये गङ्गाभक्तिस्तेषां भवति सदा सुखमुक्तिः ।
मधुराकान्तापञ्झटिकाभिः परमानन्दकलितललिताभिः ॥ १३॥

गङ्गास्तोत्रमिदं भवसारं वाञ्छितफलदम् विमलं सारम् ।
शङ्करसेवकशङ्कररचितं पठति सुखीस्तव इति च समाप्तः ॥ १४॥

॥ इति श्रीमच्छङ्कराचार्यविरचितं गङ्गास्तोत्रं सम्पूर्णम् ॥

ગંગા દશમી - સાત જન્મોનું પુણ્ય ...
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गंगा दशहरा है कठोरता से तरलता की यात्रा का पर्व, ऐसे करें गंगा का पूजन..


गंगा दशहरा है कठोरता से तरलता की यात्रा का पर्व, ऐसे करें गंगा का पूजन..

सलिल पांडेय 

गंगा दशहरा

कर्मकांड पक्ष
गंगा दशहरा: ज्येष्ठ शुक्ल की दशमी तिथि तिथि पर हस्त नक्षत्र, चन्द्रमा कन्या राशि में, सूर्य वृष राशि में और दिन मंगलवार को मां गंगा का अवतरण पृथ्वी पर हुआ था । इस दिन को गंगा-दशहरा कहा जाता है। शस्त्रों के अनुसार इस दिन गंगा-स्नान एवं पूजन से दस प्रकार के दोषों से मुक्ति मिलती है । दस इंद्रियों वाले तन का पूर्णतः स्वस्थ रहने के भाव में ऐसा कहा गया है। क्योंकि तन स्वस्थ रहेगा तो मन भी उच्च भाव में होगा और हर कार्य में सफलता मिलेगी।

1 जून को गंगा दशहरा- दिन छोड़कर अन्य सारी स्थितियां इस दिन बन रही हैं । गंगा की महत्ता की दृष्टि से धर्मग्रन्थों के अनुसार यदि पुरुषोत्तम मास (मलमास) में गंगा दशहरा हो तो यह पर्व उसी अवधि में मनाना चाहिए ।

गंगा का पूजन- वैसे तो गंगा-दशहरा पूजन में 10 की संख्या में दीपक, फल और ताम्बूल चढ़ाने का विधान है लेकिन ऐसी कोई बाध्यता भी नहीं है । संभव नहीं हो तो एक ही घी के दिए में 10 संख्या का मॉनसिक स्मरण कर गंगा-तट पर जलाना चाहिए । इस दिन सत्तू और गुड़ के दस पिंड बनाकर गंगा में प्रवाहित करने का विधान है। किसी धातु, मिट्टी और कुछ न हो तो आटे से मां गंगा लिखकर पूजन करने से सारे फल प्राप्त हो जाते हैं । इन दिनों गंगा में मछलियों की तादाद अधिक होती है । अतः प्रकृति संरक्षण के उद्देश्य से विधि-विधान से पूजन करना चाहिए । जहां गंगा उपलब्ध नहीं हो, वहां किसी भी बहते हुए जल में गंगा का स्मरण कर पूजन करना चाहिए ।

मंत्र-जाप :- ऊँ शिवायै नारायण्यै दशहरायै गंगायै नमो नमः इस मंत्र का अधिक से अधिक जप करना चाहिए । इसके अलावा गंगास्तोत्र का पाठ 10 बार करने का विधान है ।

सेतुबंध रामेश्वरं की स्थापना श्रीराम ने इसी दिन की थी।

साहित्य पक्ष
मातृ-शक्तियों की आराधना में “जले थले निवासिनीं और वने-रणे निवासिनीं” का जब प्रसंग आता है तो अभिधा अर्थों के अलावा लक्षणा अर्थों पर चिंतन-मनन किया जाए तो मानव शरीर जल-थल से निर्मित है और मन भी किसी जंगल से कम नहीं जिसमें निरन्तर युद्ध होता रहता है । शरीर में मांस-अस्थि थल ही है और इसमें 81% जल तत्व है जिससे थल हिस्सा सिंचित होता रहता है । ऋषियों ने इसी जल-थल की शुद्धता के लिए जप-तप, योग-अनुष्ठान, समुचित आहार-विहार, व्रत-उपवास का सन्देश दिया।

भगीरथ की तपस्या
गंगा दशहरा की आध्यात्मिक कथा सगर के श्रापित वंशजों की मुक्ति के लिए उसी कुल के राजा भगीरथ कठोर तपस्या करते हैं । उनकी तपस्या पर ज्येष्ठ शुक्ल दशमी, दिन मंगलवार को हस्त नक्षत्र में ब्रह्मा के कमण्डल से माँ गंगा प्रकट होती हैं और पृथ्वी पर चलने की उनकी प्रार्थना स्वीकार करती हैं । लेकिन इसके पीछे ऋषियों के स्वास्थ्य-विज्ञान पर नजर डालें तो 10 इन्द्रियों वाले इस शरीर में जल-तत्व के सन्तुलित प्रवाह का भी उद्देश्य प्रकट होता है । सामान्यतया शरीर में जल-तत्व की कमी से डिहाइड्रेशन हो जाता है जिससे मृत्यु भी हो जाती है । ज्येष्ठ माह की भीषण गर्मी में जलीय सन्तुलन भी आवश्यक है । भावनात्मक दृष्टि से भी देखा जाए व्यक्ति स्वार्थ-लोभ, क्रोध की ऊष्मा से जब कठोर प्रवृत्ति का हो जाता है तो उसके शरीर पर बुरा असर पड़ता है । शरीर के आंतरिक तंत्र कठोर होते हैं । ऐसी स्थिति में सर्वाधिक असर रक्त-प्रवाह में बाधा के रूप में पड़ता है और हाई एवं लो ब्लडप्रेशर, ब्लड शुगर आदि बीमारियां जन्म लेती हैं । जबकि मन-मस्तिष्क में कोमलता- तरलता का भाव शरीर-गंगा को सुचारू करता है ।

देवलोक में शिव का नृत्य और गायन
देवी-पुराण की कथा के अनुसार भगवान शंकर के विवाह में अनेक विसंगतियां आयीं । विवाह की जानकारी देने शंकर जी विष्णुजी के पास गए तो भगवान विष्णु ने वातावरण को सरस बनाने के लिए कुछ गीत-संगीत सुनाने के लिए कहा । इस पर शंकरजी ने गीत गाना शुरू किया तब विष्णुजी आनन्द में इतने द्रवीभूत हुए कि वैकुण्ठ में जलप्लावन होने लगा । जिसे ब्रह्मा ने अपने कमण्डल में एकत्र कर लिया । कथा से स्पष्ट है कि तनाव के दौर में संगीत से मन प्रसन्न होता है । शरीर के रसायन (केमिकल) एवं हार्मोन्स अनुकूल होते हैं । शरीर में तरलता आती है और यह शरीर सगर-पुत्रों की तरह अभिशप्त होने से मुक्त होता है । इसीलिए लोकमान्यता है कि गंगा-तट पर गीत-संगीत, मन्त्र-भजन करना चाहिए जिसकी ध्वनि से जल का प्रदूषण दूर होता है जबकि गंगा किनारे नकरात्मक आचरण से प्रदूषण बढ़ता है । इसी प्रदूषण को दूर करने के लिए भगवान कृष्ण यमुना में कूद कर कालिया-नाग जैसे प्रदूषण को समाप्त करते हैं ।

विष्णु के पग से निकली गंगा
वामन-पुराण की कथा के अनुसार राजा बलि से 3 पग मांगने भिक्षुक बनकर विष्णुजी जाते हैं । एक पग से पृथ्वी नाप लिया, दूसरा आकाश की तरफ बढ़ते हुए ब्रह्मलोक गया । धूल-धूसरित हुए विष्णुजी के पग को जल से प्रक्षालित कर ब्रह्मा ने कमण्डल में रख लिया । वहीं गंगा हैं । इस दृष्टि से कृषि प्रधान देश में भगवान विष्णु का धरती से अनाज के रूप में जीवन पैदा करने की व्यवस्था झलकती है । एक पग से किसान के रूप में लघु बनकर धरती को उपजाऊ बनाया और दूसरी ओर आकाश से जलवर्षा की व्यवस्था की । इस गर्मी के बाद खरीफ की फसल की तैयारी का भी भाव है । तीसरा पग बलि के सिर पर रखने का आशय ही है कि मस्तिष्क दयार्द्र रहे न कि अहंकारग्रस्त । स्पष्ट है कि गंगा-दशहरा शरीर में प्रवाहित गंगा के प्रति सजगता पैदा करना है । क्योंकि जब किसी के मन से संवेदना का पानी सूख जाता है वह परिवार और समाज के लिए कठोर हो जाता है । कठोरता से तरलता की यात्रा का पर्व है गंगा-दशहरा ।
सलिल पाण्डेय, मिर्जापुर ।


गंगा दशहरा प्रारम्भ

AZAAD BHARAT

1मां गंगा की महिमागंगा दशहरा प्रारम्भ : 26 मई, समाप्त : 4 जूनगंगा
नदी उत्तर भारतकी केवल जीवनरेखा नहीं, अपितु हिंदू धर्मका सर्वोत्तम तीर्थ
है । ‘आर्य सनातन वैदिक संस्कृति’ गंगाके तटपर विकसित हुई, इसलिए गंगा
हिंदुस्थानकी राष्ट्ररूपी अस्मिता है एवं भारतीय संस्कृतिका मूलाधार है ।
इस कलियुगमें श्रद्धालुओंके पाप-ताप नष्ट हों, इसलिए ईश्वरने उन्हें इस
धरापर भेजा है । वे प्रकृतिका बहता जल नहीं; अपितु सुरसरिता (देवनदी) हैं ।
उनके प्रति हिंदुओंकी आस्था गौरीशंकरकी भांति सर्वोच्च है । गंगाजी
मोक्षदायिनी हैं; इसीलिए उन्हें गौरवान्वित करते हुए पद्मपुराणमें (खण्ड ५,
अध्याय ६०, श्लोक ३९) कहा गया है, ‘सहज उपलब्ध एवं मोक्षदायिनी गंगाजीके
रहते विपुल धनराशि व्यय (खर्च) करनेवाले यज्ञ एवं कठिन तपस्याका क्या लाभ
?’ नारदपुराणमें तो कहा गया है, ‘अष्टांग योग, तप एवं यज्ञ, इन सबकी
अपेक्षा गंगाजीका निवास उत्तम है । गंगाजी भारतकी पवित्रताकी सर्वश्रेष्ठ
केंद्रबिंदु हैं, उनकी महिमा अवर्णनीय है ।’

मां गंगा का #ब्रह्मांड में उत्पत्ति‘वामनावतारमें
श्रीविष्णुने दानवीर बलीराजासे भिक्षाके रूपमें तीन पग भूमिका दान मांगा ।
राजा इस बातसे अनभिज्ञ था कि श्रीविष्णु ही वामनके रूपमें आए हैं, उसने
उसी क्षण वामनको तीन पग भूमि दान की । वामनने विराट रूप धारण कर पहले पगमें
संपूर्ण पृथ्वी तथा दूसरे पगमें अंतरिक्ष व्याप लिया । दूसरा पग उठाते समय
वामनके ( #श्रीविष्णुके) बाएं पैरके अंगूठेके धक्केसे ब्रह्मांडका
सूक्ष्म-जलीय कवच (टिप्पणी १) टूट गया । उस छिद्रसे गर्भोदककी भांति
‘ब्रह्मांडके बाहरके सूक्ष्म-जलनेब्रह्मांडमें प्रवेश किया । यह सूक्ष्म-जल
ही गंगा है ! गंगाजीका यह प्रवाह सर्वप्रथम सत्यलोकमें गया ।ब्रह्मदेवने
उसे अपने कमंडलु में धारण किया । तदुपरांत सत्यलोकमें ब्रह्माजीने अपने
कमंडलुके जलसे श्रीविष्णुके चरणकमल धोए । उस जलसे गंगाजीकी उत्पत्ति हुई ।
तत्पश्चात गंगाजी की यात्रा सत्यलोकसे क्रमशः #तपोलोक, #जनलोक, #महर्लोक,
इस मार्गसे #स्वर्गलोक तक हुई ।पृथ्वी पर उत्पत्ति #सूर्यवंशके राजा सगरने #अश्वमेध यज्ञ आरंभ किया । उन्होंने दिग्विजयके
लिए यज्ञीय अश्व भेजा एवं अपने ६० सहस्त्र पुत्रोंको भी उस अश्वकी रक्षा
हेतु भेजा । इस यज्ञसे भयभीत इंद्रदेवने यज्ञीय अश्वको कपिलमुनिके आश्रमके
निकट बांध दिया । जब सगरपुत्रोंको वह अश्व कपिलमुनिके आश्रमके निकट प्राप्त
हुआ, तब उन्हें लगा, ‘कपिलमुनिने ही अश्व चुराया है ।’ इसलिए सगरपुत्रोंने
ध्यानस्थ कपिलमुनिपर आक्रमण करनेकी सोची । कपिलमुनिको अंतर्ज्ञानसे यह बात
ज्ञात हो गई तथा अपने नेत्र खोले । उसी क्षण उनके नेत्रोंसे प्रक्षेपित
तेजसे सभी सगरपुत्र भस्म हो गए । कुछ समय पश्चात सगरके प्रपौत्र राजा
अंशुमनने सगरपुत्रोंकी मृत्युका कारण खोजा एवं उनके उद्धारका मार्ग पूछा ।
कपिलमुनिने अंशुमनसे कहा, ‘`गंगाजीको स्वर्गसे भूतलपर लाना होगा ।
सगरपुत्रोंकी अस्थियोंपर जब गंगाजल प्रवाहित होगा, तभी उनका उद्धार होगा
!’’ मुनिवरके बताए अनुसार गंगाको पृथ्वीपर लाने हेतु अंशुमनने तप आरंभ किया
।’  ‘अंशुमनकी मृत्युके पश्चात उसके सुपुत्र राजा दिलीपने भी गंगावतरणके
लिए तपस्या की । #अंशुमन एवं दिलीपके सहस्त्र वर्ष तप करनेपर भी गंगावतरण
नहीं हुआ; परंतु तपस्याके कारण उन दोनोंको स्वर्गलोक प्राप्त हुआ ।’
(वाल्मीकिरामायण, काण्ड १, अध्याय ४१, २०-२१)‘राजा
दिलीपकी #मृत्युके पश्चात उनके पुत्र राजा भगीरथने कठोर तपस्या की । उनकी
इस तपस्यासे प्रसन्न होकर गंगामाताने भगीरथसे कहा, ‘‘मेरे इस प्रचंड
प्रवाहको सहना पृथ्वीके लिए कठिन होगा । अतः तुम भगवान शंकरको प्रसन्न करो
।’’ आगे भगीरथकी घोर तपस्यासे भगवान शंकर प्रसन्न हुए तथा भगवान शंकरने
गंगाजीके प्रवाहको जटामें धारण कर उसे पृथ्वीपर छोडा । इस प्रकार हिमालयमें
अवतीर्ण गंगाजी भगीरथके पीछे-पीछे #हरद्वार, प्रयाग आदि स्थानोंको पवित्र
करते हुए बंगालके उपसागरमें (खाडीमें) लुप्त हुईं ।’ज्येष्ठ
मास, शुक्ल पक्ष, दशमी तिथि, भौमवार (मंगलवार) एवं हस्त नक्षत्रके शुभ
योगपर #गंगाजी स्वर्गसे धरतीपर अवतरित हुईं ।  जिस दिन #गंगा पृथ्वी पर
अवतरित हुईं वह दिन ‘गंगा दशहरा’ के नाम से जाना जाता है ।जगद्गुरु
आद्य शंकराचार्यजी, जिन्होंने कहा है : एको ब्रह्म द्वितियोनास्ति ।
द्वितियाद्वैत भयं भवति ।। उन्होंने भी ‘गंगाष्टक’ लिखा है, गंगा की महिमा
गायी है । रामानुजाचार्य, रामानंद स्वामी, चैतन्य महाप्रभु और स्वामी
रामतीर्थ ने भी गंगाजी की बड़ी महिमा गायी है । कई साधु-संतों,
अवधूत-मंडलेश्वरों और जती-जोगियों ने गंगा माता की कृपा का अनुभव किया है,
कर रहे हैं तथा बाद में भी करते रहेंगे ।अब
तो विश्व के #वैज्ञानिक भी गंगाजल का परीक्षण कर दाँतों तले उँगली दबा रहे
हैं ! उन्होंने दुनिया की तमाम नदियों के जल का परीक्षण किया परंतु गंगाजल
में रोगाणुओं को नष्ट करने तथा आनंद और सात्त्विकता देने का जो अद्भुत गुण
है, उसे देखकर वे भी आश्चर्यचकित हो उठे । #हृषिकेश में स्वास्थ्य-अधिकारियों ने पुछवाया कि यहाँ से हैजे की कोई खबर
नहीं आती, क्या कारण है ? उनको बताया गया कि यहाँ यदि किसीको हैजा हो जाता
है तो उसको गंगाजल पिलाते हैं । इससे उसे दस्त होने लगते हैं तथा हैजे के
कीटाणु नष्ट हो जाते हैं और वह स्वस्थ हो जाता है । वैसे तो हैजे के समय
घोषणा कर दी जाती है कि पानी उबालकर ही पियें । किंतु गंगाजल के पान से तो
यह रोग मिट जाता है और केवल हैजे का रोग ही मिटता है ऐसी बात नहीं है, अन्य
कई रोग भी मिट जाते हैं । तीव्र व दृढ़ श्रद्धा-भक्ति हो तो गंगास्नान व
गंगाजल के पान से जन्म-मरण का रोग भी मिट सकता है ।सन्
1947 में जलतत्त्व विशेषज्ञ कोहीमान भारत आया था । उसने वाराणसी से
#गंगाजल लिया । उस पर अनेक परीक्षण करके उसने विस्तृत लेख लिखा, जिसका सार
है – ‘इस जल में कीटाणु-रोगाणुनाशक विलक्षण शक्ति है ।’दुनिया
की तमाम #नदियों के जल का विश्लेषण करनेवाले बर्लिन के डॉ. जे. ओ. लीवर ने
सन् 1924 में ही गंगाजल को विश्व का सर्वाधिक स्वच्छ और
#कीटाणु-रोगाणुनाशक जल घोषित कर दिया था ।‘आइने
अकबरी’ में लिखा है कि ‘अकबर गंगाजल मँगवाकर आदरसहित उसका पान करते थे ।
वे गंगाजल को अमृत मानते थे ।’ औरंगजेब और मुहम्मद तुगलक भी गंगाजल का पान
करते थे । शाहनवर के नवाब केवल गंगाजल ही पिया करते थे ।कलकत्ता
के हुगली जिले में पहुँचते-पहुँचते तो बहुत सारी नदियाँ, झरने और नाले
गंगाजी में मिल चुके होते हैं । अंग्रेज यह देखकर हैरान रह गये कि हुगली
जिले से भरा हुआ गंगाजल दरियाई मार्ग से यूरोप ले जाया जाता है तो भी कई-कई
दिनों तक वह बिगड़ता नहीं है । जबकि यूरोप की कई बर्फीली नदियों का पानी
हिन्दुस्तान लेकर आने तक खराब हो जाता है ।अभी रुड़की विश्वविद्यालय के #वैज्ञानिक कहते हैं कि ‘गंगाजल में जीवाणुनाशक और हैजे के कीटाणुनाशक तत्त्व विद्यमान हैं ।’फ्रांसीसी
चिकित्सक हेरल ने देखा कि गंगाजल से कई रोगाणु नष्ट हो जाते हैं । फिर
उसने गंगाजल को कीटाणुनाशक औषधि मानकर उसके इंजेक्शन बनाये और जिस रोग में
उसे समझ न आता था कि इस रोग का कारण कौन-से कीटाणु हैं, उसमें गंगाजल के वे
इंजेक्शन रोगियों को दिये तो उन्हें लाभ होने लगा !संत #तुलसीदासजी कहते हैं :गंग सकल मुद मंगल मूला । सब सुख करनि हरनि सब सूला ।।(श्रीरामचरित. अयो. कां. : 86.2)सभी
सुखों को देनेवाली और सभी शोक व दुःखों को हरनेवाली माँ गंगा के तट पर
स्थित तीर्थों में पाँच तीर्थ विशेष आनंद-उल्लास का अनुभव कराते हैं :
गंगोत्री, हर की पौड़ी (हरिद्वार),  #प्रयागराज त्रिवेणी, काशी और #गंगासागर
। #गंगादशहरे के दिन गंगा में गोता मारने से सात्त्विकता, प्रसन्नता और
विशेष पुण्यलाभ होता है ।Official Azaad Bharat Links:👇🏻🔺Youtube : https://goo.gl/XU8FPk🔺Facebook : https://www.facebook.com/AzaadBharat.Org/🔺 Twitter : https://goo.gl/he8Dib🔺 Instagram : https://goo.gl/PWhd2m🔺Google+ : https://goo.gl/Nqo5IX🔺Blogger : https://goo.gl/N4iSfr🔺 Word Press : https://goo.gl/ayGpTG🔺Pinterest : https://goo.gl/o4z4BJ



गंगा दशहरा हिन्दुओं का एक प्रमुख त्योहार है। ज्येष्ठ शुक्ला दशमी को दशहरा कहते हैं। इसमें स्नान, दान, रूपात्मक व्रत होता है। स्कन्दपुराण में लिखा हुआ है कि, ज्येष्ठ शुक्ला दशमी संवत्सरमुखी मानी गई है इसमें स्नान और दान तो विशेष करके करें। किसी भी नदी पर जाकर अर्घ्य (पू‍जादिक) एवं तिलोदक (तीर्थ प्राप्ति निमित्तक तर्पण) अवश्य करें।
ऐसा करने वाला महापातकों के बराबर के दस पापों से छूट जाता है।

पुराणों के अनुसार गंगा दशहरा के दिन गंगा स्नान का विशेष महत्व है। इस दिन स्वर्ग से गंगा का धरती पर अवतरण हुआ था, इसलिए यह महापुण्यकारी पर्व माना जाता है। गंगा दशहरा के दिन सभी गंगा मंदिरों में भगवान शिव का अभिषेक किया जाता है। वहीं इस दिन मोक्षदायिनी गंगा का पूजन-अर्चना भी किया जाता है।

गंगा दशहरे का महत्व | Importance of Ganga Dusshera
भगीरथी की तपस्या के बाद जब गंगा माता धरती पर आती हैं उस दिन ज्येष्ठ शुक्ल पक्ष की दशमी थी. गंगा माता के धरती पर अवतरण के दिन को ही गंगा दशहरा के नाम से पूजा जाना जाने लगा. इस दिन गंगा नदी में खड़े होकर जो गंगा स्तोत्र पढ़ता है वह अपने सभी पापों से मुक्ति पाता है. स्कंद पुराण में दशहरा नाम का गंगा स्तोत्र दिया हुआ है.
गंगा दशहरे के दिन श्रद्धालु जन जिस भी वस्तु का दान करें उनकी संख्या दस होनी चाहिए और जिस वस्तु से भी पूजन करें उनकी संख्या भी दस ही होनी चाहिए. ऎसा करने से शुभ फलों में और अधिक वृद्धि होती है.
गंगा दशहरे का फल | Results of Ganga Dusshera
ज्येष्ठ शुक्ल दशमी के दिन गंगा स्नान करने से व्यक्ति के दस प्रकार के पापों का नाश होता है. इन दस पापों में तीन पाप कायिक, चार पाप वाचिक और तीन पाप मानसिक होते हैं. इन सभी से व्यक्ति को मुक्ति मिलती है.

बागेश्वर दर्शन

Posted in भारतीय उत्सव - Bhartiya Utsav

गंगा दशहरा


धर्म और संस्कृति ग्रुप
की सादर प्रस्तुति
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हंस जैन रामनगर खंडवा
९८२७२ १४४२७
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आज मनाया जायगा
गंगा दशहरा
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ज्येष्ठ मास के शुक्ल पक्ष की दशमी को याने आज गंगा दशहरा मनाया जाएगा।

कोरोना महामारी के कारण श्रद्धालुओं से घर में मा गंगा की पूजा कर ले। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार अगर इस तरह की परिस्थिति हो तो घर पर बाल्टी या टब में पानी के साथ गंगाजल मिलाकर मां गंगा की आराधना करते हुए स्नान करना गंगा में डुबकी लगाने के समान है।

क्या मान्यता है आज
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गंगा दशहरा पर स्नान-ध्यान करने का विशेष महत्व है। मान्यता है कि इस दिन गंगा स्नान करने से व्यक्ति को समस्त पापों से मुक्ति मिल जाती है।

लेकिन इस बार कोरोना महामारी संकट की वजह से श्रद्धालु गंगा में आस्था की डुबकी नहीं लगा पाएंगे। ऐसे में श्रद्धालु घर में नहाने के पानी में गंगाजल मिलाकर स्नान के साथ विधिवत पूजा अर्चना कर सकते हैं।

स्नान के दौरान ‘भगवते दशपापहराये गंगाये नारायण्ये रेवत्ये शिवाये दक्षाये अमृताये विश्वरुपिण्ये नंदिन्ये ते नमो नम:’ का जप करें।

गंगा जी के स्नान मात्र से
ये पाप दूर हो जाते है
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मान्‍यता है क‍ि गंगा दशहरा के द‍िन गंगा स्‍नान करने से दस तरह के पाप नष्‍ट हो जाते हैं। इसमें पराई स्त्री के साथ समागम, बिना आज्ञा या जबरन किसी की वस्तु लेना, कटुवचन का प्रयोग, हिंसा, किसी की शिकायत करना, असत्य वचन बोलना, असंबद्ध प्रलाप, दूसरे की संपत्ति हड़पना या हड़पने की इच्छा, दूसरें को हानि पहुंचाना या ऐसी इच्छा रखना और बेवजह की बातों पर पर‍िचर्चा शामिल है। इसलिए धर्मशास्‍त्रों में कहा गया है क‍ि अगर अपनी गलतियों का अहसास और प्रभु से माफी मांगनी हो तो गंगा दशहरा के द‍िन गंगा स्‍नान कर दान-पुण्‍य करें। वर्तमान में कोरोना वायरस के चलते गंगा स्‍नान संभव नहीं है तो घर में स्‍नान के जल में गंगाजल डालकर स्‍नान कर लें। इससे भी गंगा में डुबकी लगाने जैसा ही फल म‍िलेगा।गंगा जी की कथा

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कथा: एक बार महाराज सगर ने व्यापक यज्ञ किया। उस यज्ञ की रक्षा का भार उनके पौत्र अंशुमान ने संभाला। इंद्र ने सगर के यज्ञीय अश्व का अपहरण कर लिया। यह यज्ञ के लिए विघ्न था। परिणामतः अंशुमान ने सगर की साठ हजार प्रजा लेकर अश्व को खोजना शुरू कर दिया। सारा भूमंडल खोज लिया पर अश्व नहीं मिला। फिर अश्व को पाताल लोक में खोजने के लिए पृथ्वी को खोदा गया। खुदाई पर उन्होंने देखा कि साक्षात्‌ भगवान ‘महर्षि कपिल’ के रूप में तपस्या कर रहे हैं। उन्हीं के पास महाराज सगर का अश्व घास चर रहा है। प्रजा उन्हें देखकर ‘चोर-चोर’ चिल्लाने लगी।

महर्षि कपिल की समाधि टूट गई। ज्यों ही महर्षि ने अपने आग्नेय नेत्र खोले, त्यों ही सारी प्रजा भस्म हो गई। इन मृत लोगों के उद्धार के लिए ही महाराज दिलीप के पुत्र भगीरथ ने कठोर तप किया था। भगीरथ के तप से प्रसन्न होकर ब्रह्मा ने उनसे वर मांगने को कहा तो भगीरथ ने ‘गंगा’ की मांग की। इस पर ब्रह्मा ने कहा- ‘राजन! तुम गंगा का पृथ्वी पर अवतरण तो चाहते हो? परंतु क्या तुमने पृथ्वी से पूछा है कि वह गंगा के भार तथा वेग को संभाल पाएगी? मेरा विचार है कि गंगा के वेग को संभालने की शक्ति केवल भगवान शंकर में है। इसलिए उचित यह होगा कि गंगा का भार एवं वेग संभालने के लिए भगवान शिव का अनुग्रह प्राप्त कर लिया जाए।’

महाराज भगीरथ ने वैसे ही किया। उनकी कठोर तपस्या से प्रसन्न होकर ब्रह्माजी ने गंगा की धारा को अपने कमंडल से छोड़ा। तब भगवान शिव ने गंगा की धारा को अपनी जटाओं में समेटकर जटाएं बांध लीं। इसका परिणाम यह हुआ कि गंगा को जटाओं से बाहर निकलने का पथ नहीं मिल सका। अब महाराज भगीरथ को और भी अधिक चिंता हुई। उन्होंने एक बार फिर भगवान शिव की आराधना में घोर तप शुरू किया। तब कहीं भगवान शिव ने गंगा की धारा को मुक्त करने का वरदान दिया। इस प्रकार शिवजी की जटाओं से छूट कर गंगाजी हिमालय की घाटियों में कल-कल निनाद करके मैदान की ओर मुड़ी।

इस प्रकार भगीरथ पृथ्वी पर गंगा का वरण करके बड़े भाग्यशाली हुए। उन्होंने जनमानस को अपने पुण्य से उपकृत कर दिया। युगों-युगों तक बहने वाली गंगा की धारा महाराज भगीरथ की कष्टमयी साधना की गाथा कहती है। गंगा प्राणीमात्र को जीवनदान ही नहीं देती, मुक्ति भी देती है। इसी कारण भारत तथा विदेशों तक में गंगा की महिमा गाई जाती है।तो बोलो गंगा मैया की जय। कुछ खास प्रयोग

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यदि आप गंगा नदी किनारे नहीं जा सकते तो एक लोटे में गंगा जल भरकर उसके नजदीक घी का दीपक जलाकर गंगा माता की आरती या पूजा करे।

तत्पश्चात घर या व्यापार में उस जल को गंगा माता से प्रार्थना कर छिड़क देवें।
ध्यान रखे की पांव में जल नहीं गिरे।घर के बुजुर्ग ,बच्चे या बीमार को मां गंगा का जल पिलावे और उनका स्वास्थ्य ठीक रहे प्रार्थना करे। जय हो गंगा मां की

हंस जैन रामनगर खंडवा
9827214427

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